在 孟子两章 中人和的实质是什么

在 孟子两章 中人和的实质是什么
在 孟子两章 中人和的实质是什么

在 孟子两章 中人和的实质是什么
讲的是“人和”推的是“仁政”层层深入.
　　原文
　　孟子曰:"天时不如地利,地利不如人和. 三里之城,七里之郭,环而攻之而不胜.夫环而攻之,必有得天时者矣；然而不胜者,是天时不如地利也. 城非不高也,池非不深也,兵革非不坚利也,米粟非不多也,委而去之,是地利不如人和也. 故曰,域民不以封疆之界,固国不以山溪之险,威天下不以兵革之利.得道者多助,失道者寡助；寡助之至,亲戚畔之；多助之至,天下顺之.以天下之所顺,攻亲戚之所畔,故君子有不战,战必胜矣.
　　译文
　　孟子说“有利于作战的天气和时令不如有利于作战的地理条件,有利于作战的地理条件不如作战中的人心所向、内部团结. 方圆三里的内城,方圆七里的外城,包围着攻打它却不能取胜.包围着攻打它,必定是得到了有利于作战的天气时令,然而不能取胜,这是由于有利于作战的天气和时令不如有利于作战的地理条件. 城墙不是不高,护城河不是不深,武器装备不是不坚固锐利,粮食不是不多,但（守城者）弃城而逃,是因为对作战有利的地理形势不如作战中的人心所向、内部团结. 所以说,使人民定居下来而不迁到别的地方去,不能依靠划定边疆的界限,巩固国防不能靠山河的险要,震慑天下不能靠武力的强大,施行仁政的君主,得到帮助支持他的人就多,不施行仁政的君主,得到帮助支持他的人就少.帮助他人少到了极点,内外亲属都背叛他.帮助他人多到了极点,天下人都归顺他.凭借天下人都归顺他的条件,攻打被内外亲属背叛的人,所以君子不战就罢了,作战就一定能胜利.
　　中心论点即篇首两句.孟子提出三个概念：天时、地利、人和,并将这三者加以比较,层层推进.用两个“不如”强调了“人和”的重要性.三者之间的比较,实质上是重在前者与后者的比较,强调指出各种客观及诸多因素在战争中都比不上人的主观条件及“人和”的因素,决定战争胜负的是人而不是物.在比较中立论,给人的印象极其深刻.句式相同,语气十分肯定,斩钉截铁,不容置疑. 二三两段围绕中心论点,连用两个论据进一步论证.第2段选取攻战的例子阐明“天时不如地利”,区区小城,四面受围而不能克,即使有得“天时”者也不能胜,旨在说明“地利”重于天时；第3段同样选取攻战的例子,旨在说明即使在占有“地利”的情况下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不坚利”“米粟非不多”,但有人却弃城而逃,因为“地利”亦难比“人和”.这两个例子均非实际战例,而是泛指,即除特殊情况外,一般如此.因而使论战具有普遍的意义和一定的说服力. 以上三段,论证了“天时不如地利,地利不如人和”的道理.第4段的作用是在前三段论述的基础上进一步阐发,将论点的范围由战争推及到治国,从而全面体现孟子的政治主张,使文章更具有普遍意义.其次,“得道”实际上也可理解为“得人心”,即“人和”.得人心者,人心归顺,所到披靡,失人心者,人心相悖,不攻自溃.因而,第4段绝非多余的闲笔.
　　我们通常用“得道多助,失道寡助”这句话来表示：合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助,违背正义的就会陷入孤立无援的境地.在这里,我们把“道”理解为“正义”.那么,什么叫“正义”?《现代汉语词典》中说：“正义”是指“公正的、有利于人民的道理”.这是富于现代气息的理解,然而是和它最初的含义一脉相承的. “得道多助,失道寡助”是孟子的一个著名论断.《孟子·公孙丑下》中说：“得道者多助,失道者寡助.寡助之至,亲戚畔之；多助之至,天下顺之.以天下之所顺,攻亲戚之所畔,故君子有不战,战必胜矣.”这里的“畔”字通“叛”,是背叛、反对的意思.这段话是说,对得道的人,帮助他的人就多；对失道的人,帮助他的人就少.帮助的人少到极点时,就连亲戚都会反对他；帮助的人多到极点时,全天下的人都会顺从他.拿全天下都顺从的力量,来攻打连亲戚都反对的人,要么不战,一战必胜. 孟子在这里说的“得道”和“失道”的人,都不是指普通的个人,而是指一国之君.一国之君既是战争的总指挥,也是政治上的领袖.孟子通过论述战争胜负的问题,引出了“得道多助,失道寡助”的观点,然而在孟子看来,“民心向背”对于战争具有根本性的意义,对于政治也具有同样重要的意义.孟子说：“得天下有道：得其民,斯得天下矣；得其民有道：得其心,斯得民矣.”意思是说,得天下必先得民,得民必先得民心.所谓的“得民”,就是得到人民的支持、拥护和帮助.所谓的“得天下”,是指通过施行仁政来“王天下”,而不是单靠武力来争夺天下.仁政,是以德服人,使人心悦诚服,自动来归附；而以力服人,不能服人之心.在孟子看来,得天下之道,即是施行仁政.因为仁政,是“得其心”之政. 那么,如何“得其心”,即如何行仁政呢?孟子提出了“保民”的思想.保民,就是关爱和保护人民,它要求君主做到“所欲与之聚之,所恶勿施”,就是人民所希望的,就替他们聚积起来,人民所厌恶的,不要强加给他们.人民所希望的是什么呢,当然是富裕、幸福的生活.孟子认为,这是行仁政的根本着眼点.做到了这一点,然后民心归服、天下归服,是任何力量都阻止不了的. “战必胜矣”的主要原因：“天时不如地利,地利不如人和”、“多助之至,天下顺之”.
　　整体把握
　　这篇短文一开头就提出“天时不如地利,地利不如人和”这一观点,指明“人和”是克敌制胜的首要条件.“人和”,就是下文说的“多助”和“天下顺之”,即人民的支持和拥护,这反映了孟子“民贵君轻”的政治思想.宋朱熹对这一章的注释是：“尹氏曰：言得天下者,凡以得民心而已.”清焦循的注释是：“民和为贵,贵于天地,故曰得乎丘民为天子也.”可见这一章不是论战争,而是讲民心向背的,是借战争论述实行“王道”（即“仁政”）的重要性.由此逐层推进,短文先分别就天时与地利、地利与人和做比较,指出天时、地利、人和三因素在战争中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助,失道者寡助”的结论,完成本文的论证. 这一章开头即提出中心论点,并用概括性很强的战例加以证明,然后从理论上进行论证,得出“得道者多助,失道者寡助”的论断,阐明了“人和”的实质.短文最后以得“人和”的“君子”“战必胜矣”作结,突出地说明了“人和”是决定战争胜负最主要的条件. 本文语句整齐、流畅,一气贯注,很有说服力.比如在论证地利不如人和时,作者先用四个并列的双重否定句,充分铺张防守一方所具备的“地利”方面的有利条件,然后陡然一转,说出失败的结局,使得“地利不如人和”的结论有了很强的说服力.又如在阐述他的“得道者多助”时,作者也是先用了三个否定的排比句,顺理成章地推导出结论；然后又把“多助”和“寡助”进行对比,自然导出“君子有不战,战必胜矣”.