哲学是靠方法论去认识世界的,逻辑是方法论吗,方法论还包含什么?

哲学是靠方法论去认识世界的,逻辑是方法论吗,方法论还包含什么?
哲学是靠方法论去认识世界的,逻辑是方法论吗,方法论还包含什么?

哲学是靠方法论去认识世界的,逻辑是方法论吗,方法论还包含什么?
事物都是有先後顺序的,事物也都是一个一个状态构成的.而构成一个个状态的东西,不过是人为的一条一条的界线或界限.这些界线或界限因为都构成了一些空间的边界,也就让一些空间成就为一种空间.在思维里,一般都是把成形、成器的状态谓之为物、事或体.因而成形、成器就是得用.即可以表明出一种状态,显现出一些作用和影响,因而产生了形势这种状态.因为这样的一些形势,我们即获得了理解和明白这种状态.因为这样,构成事物的这些线条或界限,在思维里即被称之为事物的原理.也就是说,这些是构成事物本来的、没得说的合宜状态.在哲孛里,我们就把这样的一种事物的原理,称之为逻辑.因为这样,还辑也就同时被说成是事物的法则.构成事物那个空间的一条一条的界线或界线,在文字的记号里,是称之为法.这样一种性质的逻辑,它原本就是构成事物的一种状态表现,当然它就是让事物明明白白的东西.是之,逻辑同时也一样被称之为方法.方者,在中文的义理里把它说成是法、道、事情、东西、简、正或文.这些训诂全部讲的都是事物的各种义理状态.自然也就是讲事物了.方法的法,已然瞭解为一条一条的界线或界限.那麼方法自然是逻辑,逻辑本来就是方法.只不过是因为质的替换状态,在不同的领域用不同的文字表现,逻辑和方法被用不同的说法表现出来.可它们不是不同；它们反而是相同,是同一状态.所以它们本就是同一种东西,仅仅是说法不同而已.但方法并不是方法论,方法仅仅是事物的法则或状态,而所谓的方法论,因为是论,所以是讨论或研究事物法则或状态的说法或学说.两者的状态根本不同；指事的东西也不同.
哲学不是靠方法去认识世界的,哲学当然更不会靠方法论去认识世界.世界是已然放在那里的东西,当然它是先於哲学而存在的.这点不必再说.而哲学是把自然世界的那些自然天地义理放进精神中的一种科学,而只有在哲学把自然天地义理放进精神里之後,精神里才会有事物层层关系或联系的一些道理或逻辑.因而方法是因为哲学才产生出来的产品.产品不可能先於生产过程,更不可能先於生产的工具或原料.这样一来,哲学当然不是靠方法才认识世界的.哲学当然更不可能是靠方法论来认识世界的.恩格斯老早把这个道理在《自然辩证法》里说过了.他说︰「但是历史却有它自己的步伐,不管它的进程归根到底是多麼辩证的,辩证法往往还是要等待历史很久.」这段话是什麼意思呢?这段话的意思很简单.这是说,一个人走路不管是怎麼具体地从一个地方到另一个地方,要瞭解到如何可以从一个地方到另一个地方,也要等到把路走完了,才能说出是怎麼从一个地方走到另一个地方,然後接著也才能说出又如何能够从一个地方到另一个地方.没有走完这趟过程,就说可以怎麼从一个地方到另一个地方,这种说法就是虚妄.
那麼方法论包括什麼呢?其实这门「学问」是西方不知科学是什麼的一批人发明出来讹人的胡说.哲学都已然把事物的道理说得明明白白,那哪来什麼另外一套说明可以怎麼瞭解事物的「学问」.方法都不能先於哲学成立了,谈论怎麼认识事物的这种「学问」还有什麼可能成立的空间呢?这不是压根儿搞不清楚问题所在吗?原来这门所谓的科学会被提出来,是因应1930年代所谓社会科学独立运动的需求.而这些完全不能成立却硬上架子的「科学」,就需要一种充当「科学」门面的说法.因为这样,所谓的「方法论」才成为一门「学问」.但这哪里是一门「学问」.连事物的来龙去脉都弄不清楚,连指事事物的概念是如何产生出来的这点都说不清楚,还能是什麼「学问」?这里的「学问」所谈的有关事物的「概念」,都是用界定的.但「事物」是什麼,能够让你界定吗?能够让你自个儿用说的吗?没先调查研究,你就能先说它是什麼吗?如果能这麼方便,何不乾脆就认定没事了,不就不用这麼费事还去成立一门科学来研究什麼了.何况,事物是自然界的东西,所以从来都是处在一种生生不息、变动不居的状态当中.它能够让你说成是一种固定不变的东西吗?连地球都不能是这个样子,自然界里任何的事物还能让你这样吗?恩格斯同样在同一本著作里说过有关「定义」的这个问题.他说︰「实物、物质无非是物质的东西的总和,而这个概念就是从这总和中抽象出来的；运动本身无非是一切从感觉上感知的运动形态的总和；像『物质』和『运动』这样的名词无非是简称,我们就用这种简称把许多不同的可以从感觉上感知的事物依照其共同的属性把握住.因此,只有研究个别的实物和个别的运动形式,我们也才认识物质和运动本身.」这里并不是说,只要恩格斯或马克思说的话都对.而是说,人家确实说出了事物具体的状态.那麼,方法论还是能够成立的「学问」吗?方法论老早就成立前就破产了,可就不知为什麼有人还是喜欢在那上面一头撞死.