站在当今人的角度试分析庄子逍遥游的思想,多谢帮助!

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站在当今人的角度试分析庄子逍遥游的思想,多谢帮助!
一物质是互相转化的
　　希望自己能有鲲鹏展翅的志向和气魄.大鹏的精神,其实就是逍遥、豪放、智慧和勇猛的精神. 鲲鹏的转化是一种“物化”过程.道家认为“道化生万物,万物化而入道”,庄子认为“物化”即是“泯除事物差别、彼我同化的精神境界”,也就是事物在认知客观世界之“道”的过程中,在心灵“虚静”的状态下,达到一种“物我同构、与道合一”的最高境界,直至泯灭物我差异
　　二、万事万物是相关联而存在
　　庄子通过“野马”、“尘埃”、“天之苍苍”等自然现象来说明一个道理,万事万物相关联而存在,通过物与物之间的关联作用产生了诸多现象,比如蒸腾浮动的雾气,飞扬弥漫的尘埃,都是大自然里各种生物的气息吹拂所致；天之深蓝色,是因为光的折射等等.有一个科学术语叫做“蝴蝶效应”讲的也是这个道理：一只南美洲亚马孙河流域热带雨林中的蝴蝶,偶尔扇动几下翅膀,可能在两周后引起美国德克萨斯的一场龙卷风.
　　我们这个世界,就像是一部庞大而缜密的机器,牵一发而动全局,就像是水中的涟漪,从中心点开始逐渐扩大直至忽略不计.庄子说这些,意在言明世间万物,大至鹏鸟,小至尘埃,它们的活动都“有所待”,都是不自由的.
　　三要注重积累
　　前面讲了鲲鹏的“消摇”物化过程,而如何实现这种物化?首先必须积累原始能量.所以这段话讲述了人在成长或是弱小时要注重原始能量的积聚,从现代意义来说,要注重资本和智本的积累,要学会韬光养晦,蓄势待发,待有实力后才能“怒而飞”,一飞冲天,一鸣惊人庄子这里所说的“水之积也不厚”和“风之积也不厚”,在于说明大船、大鹏都是受水、风之积聚大小而有所限制,所以事物都是相对和相辅相成的.而什么样的志向、胸襟、知识决定了我们能做什么样的事,要立大功成大业,就要培养自己的气度、学问、能力,像大海一样深广才行.而后庄子又用“水之积也不厚,则其负大舟也无力”以及“风之积也不厚,则其负大翼也无力”这个道理比喻人生,要想成功也要借助于风力,什么是风力?就是本钱,什么是本钱?就是你的学问、才智、品行等等,当然,要是有个有钱的老爸那也是本钱.对于女孩子来讲,有个貌美的脸蛋,有个窈窕的身材也是本钱.所以,要是没有本钱,没有风,那还是先当鲲,在北冥好好呆着韬光养晦.等本钱积累厚了,才可以飞上九万里的高空.按南怀谨大师的说法,那时候,俯视天下万物,你不会觉得自己伟大,已经没有伟大可言了,一个个都很藐小.你到了高空上面,如果下面有个英雄拿个大刀在玩,很了不起,你一看,会好笑：哎!这个小孩子在干什么?你想想这个境界,人生被那么一讲啊,看看我们还有什么意思?
　　四 做人要谦虚些好
　　庄子以蝉鸠讥笑大鹏来暗指这一类人讥笑修行修道的无用,在蝉和鸠眼里,这种所谓的“逍遥游”没什么意思,兴师动众大动干戈的,不如“我”这样轻松自在.
　　这一段分两层.上一句通过惆与学鸠的笑言,揭示惆和学鸠这一类人的无知与渺小.而下一句则是反驳惆与鸠而另举的一个例子.其实生活中惆和鸠这类人比比皆是,总认为自己学问大,本领大,似乎天下人不如已,但真正有学问,有本领的人越是觉得自己的渺小.有句话“学医三年,谓天下无病可治；治病三年,谓天下无方可用”,所以人要学会谦虚.老子曰“知者弗言,言者弗之”,智者不夸夸其谈,夸夸其谈的人不智.还说“吹者不立,自视者不章,自见者不明,自伐者无功,自矜者不长.”,就是说自我吹嘘的人不会有所成就；自以为是的人不会得到赞誉；自我显露的人,反而不能自明；自我夸耀的人,事业不会有成就；自以为贤能的人,不能充任首领.正是这样的千古祖训及文化认知,使得中国人比起西方人而言,显得更含蓄、阴柔而温婉.这从中国古人以月亮记年谓之“阴历”,而西方人以太阳记年谓之“阳历”的差异中也可突显.
　　五人生的境界不同看问题的方式方法也不同
　　《庄子》中记载的另两个寓言,一个称之为“望洋兴叹”,一个称之为“坎井之蛙”.“望洋兴叹”讲述了河神河伯在秋天百川灌河的时候欣然自得,自以为天下之盛美都聚集在自己身上.于是顺水向东而行,到了北海,面朝东面了望,看不见水的边际,这才改变了他洋洋自得的神情.
　　“坎井之蛙”的故事,人人皆知,不再重复.
　　所谓“存在决定意识”,一个人的生存空间、文化知识、阅历见识决定了一个人的思维与见解.所以惆、学鸠、朝菌、蟪蛄等等这类人就是这样.所以人很渺小,一个人贵在谦逊,不然会弄出坐井观天的笑话.前段时间,以司南马、方舟子、何祚麻之流的所谓院士、博士对中国易经、阴阳五行包括中医大批特批,叫嚣其为伪科学.其实这些人与蜩和学鸠有何区别?估计他们肯定没有看过庄子,不然不会这样无知!当然,事物都是相对的,不同的事物都有其长处和短处.大鹏有大鹏的眼界,惆与学鸠之类也有他们的乐趣.“子非鱼,安知鱼之乐?”除了谦逊之外,人也要学会“跳出自我看自我”.“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下”,境界不同,眼界也会不同.所以“欲穷千里目,更上一层楼”!
　　六人的修养层次
　　这段话讲了第一层次的“人才”也就是“圣人”,就是所谓“知效一官”、“行比一乡”、“德合一君”和“而征一国”之人,这类人都是人中龙凤,所以是圣人.这类人智慧、言行、品德、才华出众,能够做到大公无私,以天下为已任,不管是在古代还是当今,都是人们所崇拜的偶像和汲汲追求的目标,建立功名,光宗耀祖,多风光.但若以下文“至人”和“神人”的眼光来看,这些人虽是智慧才华品行出众,但还只是凡人而已,为什么?因为这类人还是受功名利禄等外物所累.所以佛说“远离巅倒梦想”,什么是巅倒梦想?就是功名利禄之类.但在现实中,要是谁说“我不要功名,功名有什么用,我要去修道”,那世人一定认为此人有病,或者走火入魔了.因为他们的眼界或者他们的价值观只停留于此.学鸠达不到大鹏的境界,所以永远也不会体会大鹏的逍遥；当然,反过来,大鹏不是学鸠,可能也永远不能享受学鸠的自在
　　第二层讲的是“神人”,是宋荣子一类人.这类人能够做到“举世而誉之而不加劝,举世而非
　　之而不加沮”,能够“定乎内外之分,辩乎荣辱之境”,也就是能做到“不以物喜,不以已悲”,不为外物所累,不为世事、名誉、钱财、得失、荣辱等等所困,也就是道家所推崇的“无为而治”.这类人不注重身外之物,所以能悠然自得.但是宋荣子这类人“犹有未树也”,也就是说还没得道呢.“宋荣子犹然笑之”,他讥笑那些“圣人”为功名利禄所累,讥笑他们就像是鴳雀一样虽然自鸣得意却是坐井观天.这种分别心、虚荣心、骄狂心是不是“外物”呢?其实也是外物.所以宋荣子这类人还是跳不出“外物所累”的框框,我们反过来想,若是以下文提到的列御寇之类的“至人”的眼光来看宋荣子,是不是宋荣子也不过是鴳雀一样坐井观天而已?所以事物都是相对的,天外有天,人外有人,永远也不要自大.
　　对于宋荣子之类的“神人隐士”,从现代社会的角度而言,看似乎精神超脱,好像不得了,四大皆空了,高人!要真是这样那才是真正的“神人”.从现代人的眼光来看,这类人是什么人?吃不到葡萄就说葡萄酸的成份多些.生活中我们也常常会遇到这样的人,某某某当了个市长,某某某当了个总裁,“哟有什么了不起啊,还不如我一个普通人逍遥自在”.有本事你当个市长、总裁看看,功成身退,再来当宋荣子这类人,那你是真了不起.牛人!当然,还有一些人是因为眼红,似乎这是中国人的一个通病,见不得别人好.比如出了个易中天讲三国,出了个于丹讲论语和庄子,暂不论人家讲得怎么样,但至少他们能“红”某个角度而言也是迎合了大众的口味和需求,你去说长道短、说三道四干嘛?你不想想怎么红的不是你而是他们呢?所以这类人该好好反省反省,中国文人自古至今都是一个字－－“酸”!
　　中国古代有很多弃官归隐的文人,但大多都是愤青一个,郁郁不得志,怀才不遇,没办法才解甲归田,口中还说当官没意思,所以个个沉醉于酒色,沉迷于琴棋书画之中,所以古代文人都好酒,从某种意义上来讲有点“借酒消愁”的意味.在这些人心中,文学或是艺术并不是值得献身的至高理想.几笔山水,一手好字,数卷诗集,这些成就与显赫的政治功名相比,远不可同日而语.对于他们来说,艺术声望更像是“无心插柳柳成荫”.以诗人或是艺术家的身份留名青史,似乎委屈了他们.功德圆满之后吟诗作赋,这是一番雅事；如果把文学和艺术当作主业,那就是玩物丧志了.所以说一个人要从真正意义上摆脱名利的束缚,那是很不容易的.
　　这段话讲了第三层次的“至人”,到达极点的人也就是得道之人,就是列御寇之类的人.列子
　　之所以为“至人”,因其能够“御风而行”,“彼于致福者,未数数然也”.但是即便是列子这样的人,也不是“逍遥游”的对象,因其“旬有五日而后反”,“此虽免乎行,犹有所待者也”,列子虽然能够飞行,但还是有时空限制,比如15天要返回,比如有风才行等等,还是有所“待”,就是说有所凭借,有所限制,所以仍需不断修行达到更高的境界.
　　列子御风的能力,不是先天带来,而是后天修得的.但这修行的过程,恰与世间学习一门技艺的方法正相反.首先,它不是可以由谁把有关知识与技能教授给你,而要靠你自己去参悟；老师的作用,只是对你自己参悟所得加以印证,后来中土禅宗的参修面证法与此十分相似.“拈花微笑”的故事说的就是这个道理：世尊在灵山会上,拈花示众.是时众皆默然,唯迦叶尊者破颜微笑.世尊曰：“吾有正法眼藏,涅磐妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶.”所以说语言苍白,文字无力.真正的“道”是不可言传的,能够言传的只是名为“道”,而非“道”.这也是“道可道,非常道.名可名,非常名”之理.
　　其次,修得成果不是靠知识、技能的积累、训练,相反,是要不断地摆脱已有的知识、技能的束缚与阻碍,摆脱“是非”、“对错”、“得失”、“利害”等世俗观念.当修行到“无我”也就是感觉不到自身存在时,人就飞起来了.但不是有意识地要御风驾云,而是好像树叶一样,被风卷起,任意东西.“竟不知风乘我邪,我乘风乎?”因此,神通不是修道的目的,也不是能通过专门的训练可以学到的,而是在修道过程中自然而然产生的一种副产品.出神通可以视作得道的一个标志,因为它毕竟是要纵横心之所念、口之所言都不知“是非”、“利害”以后才能产生的质变,但它不能作为得道的价值体现.所以“圣人”、“神人”、“至人”三类人,“神人”只是“圣人”与“至人”之间的过渡.就像佛教小乘声闻有四果：须陀洹果（入流果）,斯陀含果（一来果）,阿那含果（不来果）,阿罗汉果.其中斯陀含与阿那含是须陀洹向阿罗汉的过渡,是量变；而须陀洹相对凡夫圣贤,是一个质变；证到阿罗汉果以后,又产生一个质变.
　　这段话讲了第四层人才,也就是庄子所追求的“逍遥游”的终极对象,这类人才其实也是“至人”的高级阶段,是得道者中道行比较高深的人.“乘天地之正,御六气之辩,以游无穷”,能因循阴阳的本性,顺应六气的变化,以邀游于无边无际的境域.这就是绝对的精神自由,无记挂、无阻碍、无凭借、无束缚,也就是庄子所追求的“逍遥游”.“天地”即为阴阳,“六气”即为阴阳所化,中医上讲五运六气,就是寒、暑、燥、湿、风、火.天者乾为阳,地者坤为阴,故天尊而地卑.《易经·系辞》：“一阴一阳之谓道”,所以能“乘天地之正”、“御六气之辨”即为得道.而要达到“逍遥游”的境界,必须摆脱世间的一切束缚,包括功、名、利、禄、权、势、尊、位等等,也是佛家所谓的“四大皆空”、“五蕴皆空”等等.这就需要修行,心无挂碍,自然自由.《心经》云：“心无挂碍,无挂碍故无有恐怖,远离巅倒梦想,究
　　竟涅磐.”
　　而道家讲求“性命双修”,也就是精神与形体、身与心的兼修.相传南祖张伯瑞真人曾遇一僧人,僧人专修戒定慧自以为得上乘禅旨,能入定出神数百里,倾刻即到.二人雅志大发,相与契合,约定同游于扬州观赏琼花.二人共居一室,瞑目而坐,皆神游扬州.张真人到扬州时,僧已先到,真人要求各折琼花一朵为记.结果二神归,僧取不出琼花,而张真人却取出琼花玩耍于手中.僧愧不明意,真人告曰“今世人学禅学仙,如吾二者可问见矣”,二人遂为莫逆之交.随后弟子问曰“彼禅师与吾师同此神游,何以有折花之异?”张祖答曰“我金丹大道,性命兼修,是故聚则成形,散则成气,所至之地真神见形谓之阳神,彼之所修欲速见攻,不复修命直修性宗.故所至之地,人见复形影,谓之阴神.”真人常言：“道教以命宗立
　　教,故详言命而略言性,释氏以性宗立教,故详言性而略言命.”其认为：性命本不相离,道释本无二致,彼释迦生于西土亦得金丹之道,性命兼修为最上乘.以上是道家的说法,真假且不论.
　　佛教认为的“四大皆空”、“五蕴皆空”,“四大”是指构成物质世界的四种元素：“地、水、风、火”,这和道家认为的五行“金、木、水、火、土”有雷同之处.“五蕴”是指“色、想、受、行、识”,前一属于物质界,后四属于精神界,“四大”,便是色蕴.五蕴是三界之内的生死法,空去五蕴,才能超出三界的生死之外,才能实现真正的“逍遥游”.关于五蕴的内容,在下文中再详述.
　　“空”是佛学中一个最基本的名词术语,也常被世人错误的认识与理解.“空”并不是不存在,并非“无”,因为“无”是相对“有”而言；空也不是“虚”,因为“虚”是相对于“实”而言.“空”是什么?就我的理解,“空”即是“无常”,“常”是永恒的,不变的意思,“无常”即非固定不变的.一样东西今天是你的,明天就不一定是你的；今天还在,明天就说不定没了.所以叫“空”,劝导人们不要执著于物相.万物从因缘生,没有固定,也非永恒,故世事无常,不要执著于功名利禄等身外之物.所以老子说“道可道,非常道”,“道”是不可道的,可道的不是永恒的道.
　　许多道家修行者在深山老林江河湖海中修行,有些在尘世中修行,他们的修行过程,就是探索和认识世界的过程.随着心灵的升华,功夫的上长,身体的变化,功能的出现,他们对自身对宇宙会有越来越深的认识.他们修行结束后,便进入另外的时空去当他的神仙.也就是说道家修行,是将自身的升华和对宇宙的探索结合起来的一种科学方法.这是整体的概括的说,不同的道家门派随着修行方法的不同,对自身对宇宙的探索过程及最终结果也不同.
　　修行的三层境界：“圣人无名、神人无功、至人无已”.我们生活在红尘俗事中,离世修道似乎与我们较远,也不现实,但我们可以“入世修”,生活中的言行、为人处事等都是在修行.我们要逐渐学会不执著于名利,而后不执著于功名,再后有悟性的修行人可不执著于自我,从而和庄子一样“逍遥游”.
　　整个这一节,庄子提出了什么才是真正的“逍遥游”,也是全文之重点.通过上文我们可以明白,“圣人无名、神人无功、至人无已”是修行的三重境界.而要达到“至人无已”的境界,实现真正的逍遥游,必须“跳出三界外,不在五行中”,而这需要通过刻苦修行来实现.