庄子在梦里变成了蝴蝶还是蝴蝶在梦里变成了庄子 那故事是怎样的

庄子在梦里变成了蝴蝶还是蝴蝶在梦里变成了庄子 那故事是怎样的
庄子在梦里变成了蝴蝶还是蝴蝶在梦里变成了庄子 那故事是怎样的

庄子在梦里变成了蝴蝶还是蝴蝶在梦里变成了庄子 那故事是怎样的
庄子在梦里变成了蝴蝶
原文：昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻适志与,不知周也.俄然觉,则据据然周也.不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶,则必有分矣.此之谓物化.
解析：庄子讲的这个故事可以说是脍炙人口,后来有很多人把它重新演绎,作了更多的诗化的工作.我还记得小时候读不知道是什么人演绎的这个故事中,庄周梦为蝴蝶,肩上生出一对翅膀,忽扇忽扇,奋然欲飞的样子,非常生动,颇让人羡慕.后人的诗化的演绎,往往表现了演绎者的美好愿望和丰富的想象力,至于庄子在讲什么,倒似乎变得不重要了.这也无可厚非,种种或有意或无意的“误读”,是中国传统哲学发展的重要动力.
不过,也许不经过诗化的演绎,庄子的故事倒更有粹然的诗意.梦的体验每个人都有,庄子这里捡了个便宜,拥有了一个比较好的梦境――“自喻适志”.其实,梦境勿论好坏,关键是梦境中当事人体会到的那一分真实.如庄子在故事中讲到的,醒来后甚至会怀疑现在的我是不是蝴蝶在做梦变成的我了.笔者昨晚不小心也做了一个梦,和庄子比,笔者无疑是不幸的,梦见在家里做饭,煤气管道漏气了,四处向外喷火,“自喻狼狈与”,醒来后鼻子里隐隐还有一股煤气味儿,不自觉地跑到厨房瞄了一眼.这就是梦的真实.把笔者的梦搀和进来,没有别的意思,吸引一下大家的注意力,别迷惑在蝴蝶的“栩栩然”上作文章.
“梦”、“觉”只是个比喻,喻“死”、“生”.庄子对人的处境有深刻的体会,生死即其一.人们说庄子“达观”,而“达观”所内涵的正是对某种无可奈何的处境的态度,或处理方式,抛开无可奈何的处境这样一个前提,也就无所谓达观不达观.生死正是每个人所面对的这样一种无可奈何的处境,当然,大多数情况下这种处境是对“死”而言的.需要提及的是,在生死观上,中国绝大多数哲学家――包括儒家,道家,甚至于佛家（佛家的情况略为复杂,“教”、“宗”有别,“教”义上本来就有“轮回”之说,但诸宗可有独特的表述方式）――是无神论者,庄子也不例外.当然,庄子也有自己的表述方式,而且不是唯一的.比较具有代表性的正面表述方式是《齐物论》中的这句话：“其形化,其心与之然”,这就是庄子对死亡的正面描述,更多的则是“因病发药”.所谓“病”,在此多是对死亡的恐惧.如这句话“予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪!”――“弱丧”就是说从小从家里走失了.这句话的意思是说“我怎么知道对死亡的厌恶不是小时候从家里走失了而不知道回去呢”?如此,“死”,莫不是唐朝诗人贺知章讲的“少小离家老大归”么?不过,还是提醒大家 ,这是“因病发药”,而不是“究竟话头”.回到故事里,也许有究竟话头.
我们都没有经验、体会、体验过死,那我们凭什么描述死呢?换句话说,死的意义（非医学意义上的“死”,但包括医学意义上的“死”）是怎样界定的呢?很简单,就是生的意义的缺失.死只有相对于生的消极意义.至于“上天堂”、“下地狱”、“涅磐”等种种积极的描述,都是我们的想象,是我们（“生”的意义上）不可能经验的.这种想象也可以用庄子所说的“不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?”来表述.但无论如何,我们可以确认的是,死与生是绝对有分别（非价值判断意义上的分别）的,就象蝴蝶与庄子二者的区分一样确实.如何对待这种分别呢?那就是“物化”.“物化”,或确切地说“化”,是庄子哲学中非常重要的范畴.所谓“物化”,就是指顺应变化.回到故事里来理解“物化”,就是说梦里我是蝴蝶,可以充分的享受蝴蝶的自由自在的乐趣；醒来我是庄周,就做我的实实在在的庄周.至于孰生孰死,孰梦孰觉又何必斤斤计较呢?说清楚些,就是说,死既然是不可知的,又有什么可恐惧的呢?现在我知道的,只是我是活着的庄子,就要尽到活着的庄子的本分,死或为蝴蝶或为黄土,自有或蝴蝶或黄土的本分事,关活庄子何事?这里,就蕴含了庄子对“生”的肯定.其实,庄子的这种态度,就象孔子的一句话：“未知生,焉知死?”庄子也有类似的话：“知止其所不知,至矣!尽矣!不可以加矣!”好象是说了半天,什么也没说,但自有其意义,就是追求心灵的宁静.这是两千多年来中国哲人们探求的核心,虽然“心灵的宁静”的内涵彼此千差万别,活庄子的本分与活孔子的本分也绝热不同.这与西方哲学求“知”的心态全然不同.
故事解完了,故事的诗意也荡然无存,很抱歉.希望诸位看庄子别象我一样生吞活剥,还是要充满有诗意的想象,尽量放开思想,任意驰骋,别让我把这分诗意扼杀了.周作人先生有一个形象的说法,说扼杀童心的人是心里长了毛毛虫.“童心”,大家不要发生误会,借用这个说法只是取“童心”是最诗化的意义.无奈,有时候,长了毛毛虫是不可避免的事情,不愿意也没办法.