《道德经》中有“道可道,非常道；名可名,非常名”

《道德经》中有“道可道,非常道；名可名,非常名”
《道德经》中有“道可道,非常道；名可名,非常名”

《道德经》中有“道可道,非常道；名可名,非常名”
.“道可道,非常道；名哥名,非常名.”这十二个字,是老子《道德经》九九八十一章的第一章的开头句,也是道经的总纲.它的意思是可以用语言表述的“道”,它不是永恒的道；可以用语言说出的“名”,它就不是永恒的名.也可以更进一步理解为,道路是可以行走的,却不是平常人所走的道路；名是可以求得的,却不是平常人所追求的名.
老子著道德篇,旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道.“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名,非常人所行之道、所求之名.人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道,同一条人生道路,却有两种截然不同的走法,一是走圣人之道,也就是顺其自然,返朴归真之道.一是走常人之道,也就是追求外在的名利之道.不同的道路,必然造就不同的人生和社会.前贤解老,开篇即陷入道不可言说论,这就为打开老子道的大门设置了障碍.
“道”,是老子首创的含有深刻哲理意义的概念.道的本意是“道路”的意思,引申为万物运动变化所依循的秩序、方法和规则.除此以外,老子“道”的哲学概念还有以下内容：一、道体,即“道之为物”,是只有心灵才可以认识的客观实在,标志着宇宙万物的本原.道体的本质是“小”,是可以为心灵所认识的,其前提条件是修德,即必须使自我意识合乎自然法则.二、道性,即由道体所体现出的不依人的意志为转移的客观规律,标志着世界万物之所以发生、发展、转化、灭亡的根本法则.道性是客观的,其客观性是由道体的物质性所决定的.对道性的把握,决定于修道者的悟性也即理性思维.道的境界越深,悟性越高；悟性越高,识道的能力越强.所谓修德悟道,就是强调“修”、“悟”二字,修是修正,是要不断地扬弃自我不符合客观规律的思想意识；悟是体悟,是要把直觉思维寓于理性思维之中,只有理性思维或者只有直觉思维都不可能获得真理.宗教源于直觉思维,唯物论源于理性思维,而老子的道德论是直觉思维与理性思维相结合的产物——识道是直觉思维,修德是理性思维.三、道境,即识道者通过反思默修所进入的忘却自我、没有烦恼、逍遥无碍的灵明境界.
“道可道,非常道.”前一个“道”同于后一个“道”,都是名词“道路”的意思,但前一个“道”特指圣人之道.中间的“道”,是名词用作动词,为“行走”的意思.“常道”,指没有体道的平常人行走的道路,也即追求外在的名利之道.
“名可名,非常名.”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”之名（二十五章）；中间的“名”,是名词用作动词,即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”,指功利之名.“常名”,指常人所追求的名也即功利之名.圣人内求,所得之名,虽虚而实；常人外求,所得之名,虽实而虚.首章开宗明义,确立了道的哲学概念,并向世人说明：人类的康庄大道不是常人之道而是圣人之道,人生的意义也不应是追求外在的名利而是追求内在的真

所谓“道可道，非常道,名可名,非常名”的解法很多，最普通的解法是：可以用语言表达的“道”不是永恒的“道”，可以称呼出来的“名”不是永恒的“名”。
这句话影响了整个中国文化的发展，引出儒墨之争，名法之辩，使中国人的思想蓬勃发展，引导中国人对哲学的探求。
“道”是事物的发展形势的体现，“名”是昭示事物本质的方法...

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所谓“道可道，非常道,名可名,非常名”的解法很多，最普通的解法是：可以用语言表达的“道”不是永恒的“道”，可以称呼出来的“名”不是永恒的“名”。
这句话影响了整个中国文化的发展，引出儒墨之争，名法之辩，使中国人的思想蓬勃发展，引导中国人对哲学的探求。
“道”是事物的发展形势的体现，“名”是昭示事物本质的方法

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这句意思十分的复杂，很难理解，我的理解是“可以说得出的道，就不是永恒的道，可以看的到的名，就不是永恒的名”这里的道指道理，名指名利。不知道你满意吗？

“道可道，非常道。名可名，非常名。”
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”
这句话可以从二方面解释。
一是从修仙方面解释；二是解释万物的起源与运行之理。
下文“无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
修仙方面相对简单：...

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“道可道，非常道。名可名，非常名。”
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”
这句话可以从二方面解释。
一是从修仙方面解释；二是解释万物的起源与运行之理。
下文“无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
修仙方面相对简单：第一个“道字”表示修仙修真的方法，“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。“非恒道”，不是永远不变的，意思“道”是变化的是因人而异的。“名可名”
前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的，“非恒名”，也不是一层不变的，意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法，除了事物会变化这层意思外，还有每个人的经历和角度不一样，即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象，只见到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修炼方法解释是最常见不过的，只是现代人不修真了。。。
尤其“玄之又玄，众妙之门”是指出前面“同”修真基础是一样，但也有各种修真方法的多样性也都是必然的、可行的
按解释万物的起源与运行之理，非常困难，也众说纷纭。以下是本人理
“无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者同，出而异名。同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。”
标点符号与前有区别，各人理解不一样。
老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词，古时，“道”与“天”字相通，在这里“天”和“道”是相通的，一般是指自然运行法则。 “道”是代表抽象的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。《左传》：“天道远，人道迩。”《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。”孙子：“兵者，诡道也。”等。又如老子说“道常无为”、“道常无名”，以及“道法自然”等的观念。
“可道”，意思可法，按“天道”运行法则去做，“非恒道”不是永远不变的，即普遍性与特殊性的关系。有人说“不怕一万就怕万一”，实际上是错的，事实上每一个一都是万一，都是不一样的，不能混同。
关于宇宙万物的“有生于无，无中生有”的形而上与形而下问题，其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论，以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。其中形而上也是修真修仙的基础，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。万物确是从“无”中而生出“有”的种种万类。无中何以生有？便是一个莫大的修炼问题。
“常无”与“常有”，是从万物之“道”讲。如果从事学习修仙或专讲修心养性之道的立场来讲，读成“常无欲”与“常有欲”是从自己修炼角度看问题。“本无”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此从无生有从一生二二生四，四生八直到万物万有，是万物的源。读着：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其檄。”就是——人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察——体察到有生于无的妙用。再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际。“徼”字，就是边际的意思。
玄元之妙。更是修炼必经课程。玄门要义的深不可测。
首，他提出“道”，同时提示我们，不可执着道是一般永远不变的恒道。接着又强调，不可执著“名”相而寻道，也没有永恒的“名”，如法国革命先烈追求的“名”，在今天许多人看来也是不理解的。其次，便说到形而上道与形而下万有“名器”的关系，“名是道的外相”，是有无相生，绵绵不断的。因此，在形而下（名）的情况下而要体认形而上之“道”，必须从常无的境界中去体认它的本源和本体，这样才能更好理解“名”。如要更透彻精辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。
“此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” “玄”即“元” 说了一个玄，又不是一元、两元可以究尽的，玄的里面还有玄，分析到空无的里面还有空无，妙有之中还有妙有。由这样去体认道的体用，有无相生，真是妙中有妙，妙到极点更有妙处。等于佛教和尚们手里拿着的念佛珠，一念接着一念，同样都是代表如环之无端，永无穷尽。

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