学佛的人首先弄明白什么叫修行——三世多杰羌佛开示

学佛的人首先弄明白什么叫修行——三世多杰羌佛开示
学佛的人首先弄明白什么叫修行——三世多杰羌佛开示

学佛的人首先弄明白什么叫修行——三世多杰羌佛开示
行持基本德行 顶圣如来第三世多杰羌佛云高益西诺布开示 甚么是修行?修者修正,行者行为.即将自己不正之行为——在佛教中称之为凡夫行为修持符合佛所立之中正行条.要学好佛,必须修行.所以学佛就要求脚踏实地,一步一个脚印地以世间上的一切来磨练和加强自己的修养.首先,要以四无量心、十善、六度万行三聚净戒来更正自己的行为.我们修行首先要真心为人类谋福利,心中要想到人民,要想到整个国家的大利益.谈到学佛修行,什么是佛?佛就是人的智慧到了圆满极限,没有再高层次了,故称之为无上,这时达到彻底圆满叫佛.菩萨是菩提萨埵的简称,就是自觉觉他,度脱有情,为众生而修行.那是把众生作为依傍去实践自己的道德品质依生正行,即为度脱众生修正自己的行为,这就是菩萨行.学佛修行离不开皈依发心.如何发心?诸佛正法众中尊,直至菩提我皈依,我以所修诸资粮,为利众生愿成佛.就是说诸佛菩萨和一切贤圣僧啊,我一直到成佛的时候都皈依你们,绝不去皈依天魔外道,决不去做违背佛教的事情,一定要以慈悲为本,从内心里要这样想,又实践中要这样做.我以所修诸资粮,为利众生愿成佛,就是今天以所修佛法积累的功德,积累的资粮不是为我自己,都是为了一切众生,但愿他们都幸福,达到国富民强乃至直达成佛.我从内心真正的这样想,而且还要彻底做到.要真正学好佛,还要观无常、观一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,有情决定死,无情决定灭.一切有为法,就是我们世间所看到的一切,大至宇宙空间的万物万有,小至一微尘因的意识都是有为法,一切有为法都是无常性的.什么叫无常性?无常性就是成住坏空,不管有生命的和无生命的,都是无常性的.如露亦如电的,都脱离不了有情决定死无情决定灭的谛相.譬如说我们坐的凳子很快就要坏,我们穿的衣服、住的房子都会坏的,它们属无生命的东西,无生命的决定要灭.再说我们的身体是四大组合的,即由地水火风组成的,中含灵知和空大.外四大是我们看得见的房子、山河大地一切林木及空中所有游戏的那些细菌均为有为之法.远至宇宙太空,近至肉体组合身心,都属于四大.四大都是无常,都要成住坏空,就是说必须要死,必须要坏的.我们的身体为什么是四大?我们的肉、骨头、牙齿、须发是地大,我们的血液、精血、汗水一切水份液体之类的叫水大；我们身上所发的热能产生热量的叫火大,外界所产生的风行气坠,如出的气,运动之相一切所能起推动力的均为风大,人由地水火风组成了我们这个躯壳.除了这四大还有空大和识大,因为肉也好,骨头也好,热能也好,气也好,水份也好,都是建立在空间的,它建立了空大.识大称为心识,叫做灵知,就是指挥四大运动的一切就叫意识,称为识大.人除了六大什么东西都没有.佛家说出了六大皆空为真谛,这是宇宙万物之谛相.一般人讲四大,但不管几大,都是成住坏空,都是有情决定死无情决定灭,必须坏. 既然知道自己身体是四大组合,必须坏,因此最好在安静的地方仔细想想,想你的生活,想你的悲剧,想你的一切行为,想你的遭遇,想自己的亲友离别,想到世事变动之大而且时间不断推进,年龄不断增加,自己将入其土,说不定马上就要死了,像流水一去不回头.观起了怖畏心境,无常心就生起实相,再观想几天出离心也就生起了.生起出离心后,自然会恐怖骇怕,因为时间不再回来,死亡就要来临,所以,首先要求学佛的人生起出离心,而且要观当下念头.已经过去已成无常,我们就要少活这么多时间,就是常言所说的无常岁月增中减,大家的年龄都不会增加,只会减少,那么一天天接近死亡.死无定期,一气不来,当下两手空空而赴黄泉.这时候如果修行没有到某种程度,就要把生死业力带走,跟随你到六道轮回去转.想到这里,我们人是没有意义的,所以必须依照佛法去修行.懂得这个道理后,就会产生剧烈的恐惧心,这个时候,不管修什么佛法,守任何戒律,对人民对国家都会全心全意施益于众.如果没有生起出离心就不相应.因为没有生起出离心,就根本不想学佛,就是闹着玩,甚至于利用佛法来做某些事情,或者是抱着探讨心理去研究,这样的人是下不了决心守戒律,更不会守戒的.要是生起了出离心,就会觉得人生真短暂,他就守戒律了,就会如法实施四无量心等行条.真正下了决心后,才能生起真正的信愿行,真正的信心生起了才能有真正的愿心,真正的愿心生起真正的行为,才能建立信愿行的境界,才能真正实施,这才算得上修行起境.所以学佛千记要生起真正的出离心才能产生受用,佛教中任何宗派都是如此.有句俗话叫做没有出离境,修行不真心. 懂得生起出离心这个道理以后,还得守戒.其中戒很多,只要守好三聚净戒也一样.一开始守三聚净戒,第一条摄律仪戒,第二条摄善法戒,第三条摄众生戒.摄律仪戒就是誓断一切恶,无一恶不断,就是所有的坏事一点不能做.摄善法戒就是誓修一切善,无一善不修,那怕很小的善事都要去做.摄众生戒就是誓度一切众生,无一众生不度.若要修法得用无疑,若行持有异,当下修正.至少要于静处深思十善是不是照着佛所说的十善去做了,照着做了修法得用就无疑,若行持没有照着十善去修正,就要马上改,不然就得不到成就.十善还算不上高层次之修行,乃为天道之善业,但能做好也不错了.十善是什么呢?十善就是一不杀生而行放生.二不偷盗而行施舍,不仅在行动上,心里也不要去想偷人家东西而行施舍.三不邪淫而修梵行,不邪淫不只是指乱搞男女关系,看到别人好看就死死盯着别人看,也叫邪淫,而修梵行就是要依照释迦世尊所教导的行持去做,一步一个脚印的行持.四不妄语而说实言,不妄语是指未证到那个境界而说证到了,所以不能乱说、乱说就成妄语,对上师不能打妄语,对贤圣僧不能打妄语,再小的事情也不能去乱编.五不绮语而说质直语,就是说话不拐弯抹角.六不两舌而说调解语,就是不挑拨是非,要说利于团结的话.七不恶口而说柔和语,就是说话时不要去刺伤别人,不要骂人.八不贪而修不净观,就是不能有贪爱之心,是我的就是我的,不是我的我不要,有贪心就要产生我执.学佛法首先要断除我执,修不净观就是要把自己的一切不干净的行为全部改掉.九不嗔而修慈悲观,绝不能起半点嗔恨心,因为一起嗔恨心就脱离了修行,没有嗔心只要真心修行则一切圆满.十不痴而修因缘观,就是对一切因果都不能产生疑惑,要绝对相信自己一切都是因果,但不能以痴心盲目闻,事事都得以入于理道.因此修行就要好好考虑为什么没有修好,回答很简单,肯定是自己行为有问题.在十善的基础上进一步严格实施四无量心建立德行,四无量心是：愿诸众生永具安乐及安乐因,愿诸众生永离众苦及众苦因,愿诸众生永具无苦之乐我心怡悦,愿诸众生远离贪嗔之心住平等舍.愿诸众生永具安乐及安乐因,就是说从我们的内心里首先愿望一切众生永远住在安乐的境界中,并愿望他们长在安乐的因地里,没有任何烦恼的安乐,还指佛法上的一切平静,一切法喜,一切禅乐,一切胜境,一切善意,都称安乐,安乐因就是种的因都是安乐的.我们从内心里是不是真正的愿望众生永具安乐及安乐因了,可以考察一下看自己不是总想挖苦某人几句,是不是总想把别人整倒,这样就不行.愿诸众生永离众苦及众苦因,就是希望众生都离一切苦及一切苦因,希望众生都幸福包括种的因都是幸福因.愿诸众生永具无苦之乐我心怡悦,就是但愿一切众生永远具备没有痛苦的快乐,乐也是有苦的,但这里说的是无苦之乐.只要众生是无苦的快乐,我们就高兴.譬如想到我们的人民生活幸福了,有前途了,我们的国家昌盛了,人民生活水平提高了,我们心里就非常高兴.中央领导同志身体好,我们内心里都很高兴,因为他们也在考虑大家的幸福生活,整天在为大家的幸福生活而劳碌奔波操劳.愿诸众生远离贪嗔之心住平等舍,就是说贪心嗔心痴心都离开住平等舍,就是对一切事情不存分别心,深一点说即是佛性之道. 于是当随意即观慈、悲、喜、舍四无量,对诸众生于实际行动中发起此四种无量之心,施于实践,就是说念完四无量心后,马上就要随即观慈悲喜舍.即慈心、悲心、喜心、舍心.慈心就是要像父母亲痛爱自己的子女那样去爱众生,爱人民,见到众生愚痴不懂,我们要产生慈爱之心去帮助他.悲心就是见到众生的痛苦我们要像父母亲一样去悲痛他们、去关怀他们.喜心就是见到一切众生幸福了,我们应该感到高兴,看到大家富裕了,不应该嫉妒,应该做到别人高兴我就高兴,别人幸福就是我的幸福.舍心就是看到众生有困难,他需要的如果是善意的对他确有帮助,就毫不犹豫的让他拿去帮助他.只要能解决得了问题,我一切都舍给他,这叫舍心.但是慈悲喜舍这四个字说起来容易做起来难,所以慈悲喜舍这四无量是要在实际行动中为众生而发起.我们在实际行动中做事时就要具体落实到众生身上,怎么落实呢?举一个例子,例如在路上有一个人的腿被车压断了,你会说多可怜啊,幸好我在后面,这个想法就不对了,因这幸好我在后面接着想的是不然我就糟了,这就不是慈悲喜舍.应该想到压到他就和压到我一样,和压到自己的子女一样.这时你们可以观想自己的子女残疾了,自己心里多么难过啊.如果在慈悲喜舍上生起了实相,看到别人被车压他同样难爱,同样不堪忍受,觉得像伤到自己的亲人一样,当生起了实相即名真修行人.因此四无量心要落实到众生身上.比如国家有困难,我们要尽最大的力量帮助国家,那么就要尽自己的心依照国家的政策去努力,绝不能只在口头上说得好听,回家就变了,这就不对,就没有四无量心.四无量心是释迦世尊要求我们做到的.所谓修行就是修正自己的行为.对众生于实际行动中发起此四种无量心时,当依次第而入,先国家后自己,先大家后个人,再由生身父母妻室儿女岳父岳母诸亲卷属,常处身边亲近友人次第而进随之散于六道众生,这个次第是符合实际的.如果自己对最大恩德的父母都不慈悲喜舍,那么对别人发的慈悲喜舍就是假的.你对父母都不知道去爱护,对世间上的众生所谓的慈悲就是走过场.所以我们的慈悲喜舍是有次第的.如果依上述次第发的慈悲喜舍就是真的慈悲喜舍.释迦世尊就开示我们众生在往昔都互为父母互为妻室儿女,所以我们不能说,今生的父母我们才爱护,往昔的父母我们就不爱护,都应该爱护,都应该和善,都应该尊重,都应该实行慈悲喜舍.如果连最起码的互相帮助都做不到,还叫什么佛弟子啊,还谈得上什么修行呢?因此我们的身业、口业、意业三业应该统一,应该一致相应于慈悲喜舍.就是指说话时是以慈心、悲心、喜心、舍心对待众生的,所做的事也和说的话一样去完成,思想想的也完全一样照着办,这就是三业相应.当然三业相应先由思想提供发起,先由意识的想象,然后随之付于行动,语言也是照着慈悲喜舍的思想境界去实行的.所以说具体落实不是一句空话,关键的问题是三业相应的问题.三业相应什么,就是按照四无量的实相境界去对待一切众生,对待国家,对待人民,就叫修四无量.当然还有胜义的四无量,但首先必须把前面所说的四无量修好,按照三业相应做到了,以四无量心实施于众生,是真正做到绝不是勉强的.这时就可以修六度万行.念念不忘自觉觉他,以自己觉悟来觉悟众生,就开始发大菩提心,即一定要度脱众生,希望一切众生都脱离烦恼之苦.因为每个众生都有烦恼,互相矛盾,生老病死等苦.产生大乘菩提心,才知道众生有苦即我苦,众生不尽我长度.发这个菩提心要自己立愿心,做得到就发,不能乱说,大家都这样去做.做得到就发心,做不到就不要乱发.但至少现在怎么办,有缺点坚决改正.例如在家对妻子或丈夫总觉得他又怎么不好,其实完全是自己的问题,哪里是他呀.六道众生都是自己的父母,自己还没有认识到四无量心都没有修还修什么成就啊!所以愿心是自己立的,如果立了愿心,以后三业就不能有异了.若口言度生而返照四无量心未能三业相应,就没有实相,也就是没有功德,修的行就白修了.所以若未能三业相应,纵能终日用功,终归是竹篮打水没有收益.所以要修高度的德行,要做超雷锋似的人物,否则每天修假行,都是没有作用的.因此必须有出离心才能守戒律,必须有戒律才能照四无量心去实行,必须照四无量心实行才能产生胜义菩提心,产生胜义菩提心才能得到圆满修行境界.如果不这样就没有效果.因此修行需要的是德和品,德品具备了功夫也就应有尽有.释迦世尊的整个佛法所需要的是修行,他自己也是修行证到了佛的境界,若行持不正,法就不相应,万法都在行持中.若自己终日念阿弥陀佛,而对国家不忠心热爱,对父母不孝敬,对人民不善良,这是自欺欺人的假行者.一生行持端正,知道爱国爱民,热爱世界和平,对父母孝敬,对人民善良,处处助人为乐,临命终时念一声阿弥陀佛,佛来迎接,这才是真正的佛法.所以,如果三业不相应,终日持咒修观诵经,打坐修仪轨等等,终归是竹篮打水无从收益,没有受用,故当日审,依照佛义上师之教查己为任,每天都要抽时间审查一下自己,一天所做的事情到底是如何做的,做对没有,认真负责没有,产生了甚么想法,符不符合慈悲喜舍的境界,符不符合大乘菩提心的境界.如果不符合当下正之,凡与上述教化的理论违背的马上修正.我们静而思之,想想上面讲的一些道理,每天想自己做了些甚么.如果多年的习气一下改不了,就要立个透关法,在佛菩萨或上师面前下决心,从何时起坚决不行邪门歪道,坚决改正缺点,决心下定一定要改,有些一下改不了的,就立两个月,但是一定要记住,到那一天一定要办,不办就等于骗子,是不会有半点修行成就的.所以立透关法也要说到做到.上面所说的是佛法的修行至要.当建立了生起次第后,入正行自然解脱.什么叫建立了生起次第?照着做了也不一定就是生起次第,生起次第是照着去做了,实际也做到了.比如观四无量,硬是观到他人的痛苦和自己家里人一样的痛苦,他人的幸福即是自己的幸福才叫生起次第.这个时候修行才名实行无虚者,自度圣者之风.上面所讲的道理是佛教之正论,简而言之,第一步爱国爱民热爱世界和平,第二步众生平等,第三步自觉觉他.认真照佛教的教义去修持,是名佛教入门之真修行法. 一九九三年七月二十五日