用自己的话说说藏戏的来历,作文 400字左右

用自己的话说说藏戏的来历,作文 400字左右
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用自己的话说说藏戏的来历,作文 400字左右
藏族是个能歌善舞的民族,他们的歌曲旋律优美辽阔、婉转动听.西藏民族民间歌舞五光十色,风格各异,品种繁多,被称为“歌舞的海洋”.
藏戏历史悠久,具有缜密的表演程式,在藏族人民精神生活中具有无法替代的地位.由于受到严格的宗教神规制约,藏戏在发展过程中受汉族文化影响较少,从表演内容到形式更多保留了原始风貌,所以在戏剧发生学等领域具有极高的学术价值.同时,藏戏的剧本也是藏族文学的一个高峰,它既重音律,又重意境,大量应用格言、谣谚和成语,甚至还在情节中穿插寓言故事,保留了藏族古代文学语言的精华.藏戏和内地的戏曲剧种一样,在时代的变革中陷入了与现代艺术和娱乐形式争夺观众和演出市场的竞争局面.资金缺乏、剧团生存艰难、艺术人才断档、传统表演技艺失传、理论研究薄弱等问题.
西藏音乐与印度和尼泊尔音乐颇有渊源,《到他乡去》（夏尔)名组就是受了尼泊尔民歌的影响.像通常我们看见的喇嘛祭祀前吹响的长长的法号,可以说是他们的一种乐器,但也可以说是寺庙的一种法器,还有甲铃也是法器之一.法号是一种低音吹管乐器,音阶只有三个音,非常原始,音色粗犷雄浑,有着神圣不可侵犯的威严声效.甲铃则是高音吹管乐器,音色柔和动听,因吹奏方法不同,与唢呐有明显区别.当法号和甲铃两个声部合奏时,体现出西藏旋律独有的横向比较特点,没有纵向的音程关系.主要类型有宫廷供乐舞,在宗教领袖的宫廷中演出,特别强调严肃深沉的情绪.主要曲目有《雪山神庙》（昌都）、《克什米尔》（日喀则,旋律源于克什米尔.反映西藏和克什米尔之间的宗教交往关系）、《孔雀曲》（拉萨,赞美和向往如孔雀般美好的生活）等等.
藏戏演出时,一般化妆比较简单,除戴面具外,其他就是一般的粉面与红脂,没有复杂的脸谱.从面具的造型和色调上区别人物性格的善、恶、忠、奸.　藏戏演员的面部化装,一种是把脸谱画在脸上,另一种是戴假面具.面具,藏语称为“巴”,是藏戏艺术独有的面部化装手段.早在吐蕃时期,苯教文化的祭礼仪式中所表演的士风舞、拟兽舞等百技杂艺,就采用了面具化装手段.后来由于宗教发展,高僧莲花生根据佛祖释迎牟尼关于佛教密宗四部学说中的愈加瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节,组织跳神法会.于是,土风舞便与金刚舞相结合,产生了跳神舞时所戴的面具.到了公元14世纪,云游高僧唐东杰布为筑桥修路筹集资金,创造了深受藏族人民喜爱的藏戏.后来藏戏表演者视他为藏戏始祖,并按他本人面目作模式制作了白发白须的白山羊皮面具.藏戏面具的产生,使藏族古老的面具艺术从神秘的宗教世界迈进了新的更加广泛的艺术世界.
最著名的是“羌姆”,喇嘛念诵的,把经文当作歌词的加了鼓和镲,骨号和铜青伴奏的曲调.乐器如:加林的不断气吹奏法和超吹的铜青,也不愧为西藏特色.
宫廷音乐有《囊玛》,《噶尔》.还有寺院的礼仪音乐如：拉卜楞寺的《道德儿》.
藏族民歌主要包括有“鲁”,“谐”,“再柔”音乐高亢嘹亮,听起来就有高原蓝天辽阔的气象,曲调悠扬,是以五声为主音乐.值得一提的是它们囊括了所有人间宗教、喜怒哀乐、悲欢离合、劳动爱情题材.大可不必按西洋传统的分类原则分类.歌舞形式有“谐”、“卓”.谐包括：“热谐”,“康谐”,“堆谐”,“阿伽谐”.舞蹈也和音乐一样,都离不开歌唱,所以【谐】和【卓】概括了所有藏区的舞蹈种类.它们只是地方特点各异,而表达的内容大致相同.藏族音乐的一些元素被汉族和西方音乐所吸收.有一些汉族歌曲作者模仿藏族音乐的特点创作了一些诸如汉语的《卓玛》、《青藏高原》一类的歌曲.有些人已为那是西藏歌曲,其实不然.藏语唱的歌才是真真的所谓藏语歌曲.近年来,西藏的藏语歌曲也融入了其它音乐品种的元素,产生了如【天杵乐队】的纯藏语的演唱团体.很受西藏人民的爱戴.著名的藏族民歌手才旦卓玛和西藏第一流行歌手达珍之外,还有藏汉两种语言演唱歌曲的韩红,容中尔甲、亚东、琼雪卓玛等大量在藏区知名度很高的歌手.值得一提的是用纯藏语言演唱的,民间歌手：华尔贡和德拜号称是草原上的夜莺.
传统戏剧,即“藏戏”,称作“阿西拉姆”,包括：《松赞干布》《诺桑王子》《卓娃桑姆》《朗萨雯蚌》《白玛文巴》《顿月顿珠》《智美更登》《苏吉尼玛》等.“阿西拉姆”意思是“仙女姐妹”.据传藏戏最早由七姐妹演出,剧目内容又多是佛经中的神话故事,故而得名.藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术.17世纪时,从寺院宗教仪式中分离出来,逐渐形成以唱为主,唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演.藏戏唱腔高亢雄浑,基本上是因人定曲,每句唱腔都有人声帮和.藏戏原系广场剧,只有一鼓一钹伴奏,别无其他乐器.
演出一般分为三个部分,第一部分为“顿”,主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄”,主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西”,意为祝福迎祥.藏戏的服装从头到尾只有一套,演员不化妆,主要是戴面具表演.藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分.蓝面具戏在流传过程中因地域不同而形成觉木隆藏戏、迥巴藏戏、香巴藏戏、江嘎尔藏戏四大流派.
藏族传统乐器有扎木聂、扬琴、牛角胡、贴琴、根卡、胡琴、热玛琴、竖笛、布巴、骨笛、唢呐、铜笛、海螺、口弦、竹笛、嘉令、泥笛、大鼓、热巴鼓、达玛鼓、巴郎鼓、锣、镲、串铃等.
甘南藏戏藏语称“南木特”、即“传记”之意.又因在拉卜楞寺首次演出,故又称“拉卜楞藏戏”.甘南藏戏诞生于甘南藏族自治州,是从藏族民间舞蹈、民歌、僧歌演变而来的.藏戏在甘南普遍流行开来,并传至四川的甘孜、阿坝一带以及青海黄南自治州等方言区.
藏族早期民间歌舞百戏中就已开始出现带有戏剧色彩的艺术形式.一些藏史资料对此也曾有记载.如《西藏王统记》中就有这样的记载：松赞干布在颁发《十善法典》时举行的庆祝会上,“令戴面具,歌舞跳跃,或饰嫠牛,或狮或虎,鼓舞曼舞,依次献技.奏大天鼓,弹奏琵琶,还击饶钹,管弦诸乐……如意美妙,十六少女,装饰巧丽,持诸鲜花,酣歌曼舞,尽情欢娱……驰马竞赛……至上法鼓,竭力密敲……”；在桑吉嘉措的藏医著作《亚色》中对民间歌舞的形式也有记载；“在桑耶寺落成典礼上,臣民们进行‘卓’、‘鲁’、‘谐’等文艺活动.‘卓’是戴面具的鼓舞；‘鲁’是只唱不舞；‘谐’是即唱又舞.” 当时的演员全是僧人,表演时有时配上诵经为伴唱,这就形成了哑剧性的跳神颂佛祈愿的新形式.这种表演形式在乃东县哈鲁岗村至今仍然可以看到.那里还保留着“阿卓”这种古老的大型鼓舞队组织,其领舞师的面具与早期藏戏的白山羊皮面具大致一样,戴面具者的名称也同样叫作“阿若娃”.
早在西藏的苯教时期,被称作“仲”的口头神话、历史传说故事已成为当时西藏意识形态的重要组成部分.苯教已有专门从事说唱的故事师和歌唱家.在西藏历史中,历代都产生过大量民间故事,这些故事被用民歌、赞词、韵句等形式把人物的话吟唱出来,使故事更加生动感人.这种演唱形式在长期流传过程中得到不断发展和完善.这也是许多民间故事得以流传至今的原因之一.例如产生于十一至十三世纪的藏族民间英雄史诗《格萨尔王》,其说唱性文体受佛教说唱文学的影响并有所发展,除独白和对话是适宜歌唱的韵文之外,部分故事情节的叙述也改为可歌唱的韵文,而韵文的写法采用的就是民歌体.此外,其他一些说唱形式,如“折嘎”（吉祥的祝愿）、“喇嘛嘛呢”等对藏剧的产生也起到了重要的推动作用.尤其是“喇嘛嘛呢”这种说唱艺术,其对藏剧的影响非常之大,藏剧的剧本就是喇嘛嘛呢艺人的说唱故事脚本.说唱艺术的特点还清楚地反映在藏剧表演中.如藏剧演出时有剧情讲解人,他讲到哪里,演员就唱到哪里；讲解人以一种固定的念诵调介绍之后演员才能上场表演. 藏史《巴协》中记载；“八世纪时吐蕃赞普赤松德赞修建桑耶寺时,莲花生大师为调伏恶鬼所行轨仪中率先应用一种舞蹈”.这种舞蹈就是藏传佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金刚舞,简称羌姆）的起源.羌姆是在原始苯教巫师祭祀自然神仪式的基础上,吸收民间土风舞演变而来的新的宗教仪式舞蹈.开始羌姆完全是在寺院里为僧人表演,后来传入民间,僧俗人众均可观看,逐渐成为僧人和俗人群众喜闻乐见的一种具有一定娱乐性的宗教舞蹈.此外,在林芝还有一种与寺院完全无关的“米那羌姆”（俗人跳神）,是为引回“村宝”进行驱邪迎祥而创立的民间祭祀舞蹈.其中象征喜庆、幸运和吉祥的男性侍佣神跳的“波梗舞”,也被寺院跳神萨迦寺卓玛颇章“孜玛尔多加”羌姆和藏剧《白玛文巴》所吸收.到十四世纪,噶举派（白教）高僧唐东杰布在云游途中于1430年主持营建了据说是西藏的第一座铁索桥.在建桥过程中,他发现民工中有七个能歌善舞的姐妹,遂在白面具戏基础上,吸收佛经中传说和民间传说故事中带有戏剧因素的内容编排表演节目、设计唱腔动作和鼓钹伴奏,指导七姐妹演出,借以宣传宗教,为行善修桥募集资金(行善积德).七姐妹天生丽质、舞姿轻盈、歌声优美动听,观者以为仙女下凡,赞其为“阿吉拉姆”（仙女）.以后藏戏被称作“阿吉拉姆”,亦由此而得名.据《唐东杰布传》载,唐东杰布主持修建的铁桥、木桥数量达上百座,码头渡口也有一百多个.而修建如此之多的桥梁渡口,所需资金除靠其游说化缘所得外,主要靠组织募捐演出来筹集.以后唐东杰布又将经其发展了的白面具戏带回家乡主庙迥·日吾齐寺,创建了迥·日吾齐戏班,将白山羊皮面具加以装饰改为蓝面具,在白面具戏表演艺术的基础上,结合本地各种歌舞和古老瑜伽功术、杂技等,编演了佛经故事《智美更登》.从此,蓝面具戏逐渐形成.随着嘎丹颇章地方政权的建立,藏戏,特别是蓝面具戏进入了一个迅猛发展的繁荣时期.以唱为主,唱、诵、舞、表浑然一体的戏曲表演艺术形式已经形成.出现了具有较高文学水准的戏曲文学剧本和一批优秀的传统剧目.在民间,一些职业或半职业的藏戏戏班开始出现,在艺术风格上开始形成不同的艺术流派.到七世达赖时,出现了藏戏演出的盛会——雪顿节.在这个时期,五世达赖罗桑嘉错对藏剧的发展颇具贡献.清顺治九年,五世达赖率众三千赴京晋见顺治皇帝,历史上第一次被中,央,政,府以金册金印封为“达赖喇嘛”.五世达赖晋见期间在京住了两个月,后又在内蒙古的代嘎逗留了三个月.在这五个月中,五世达赖看到了许多汉、蒙、满等各民族的宫廷和民间音乐、舞蹈、戏剧、杂技、百艺等艺术表演,深受启发.返藏后,即将从拉达克传入的具有西域风格的歌舞加以改造,组织成立了西藏地方政府唯一的官营性专业歌舞队--噶尔巴.五世达赖对藏戏也十分喜欢,在其尚未亲政时,就在其授意和倡导下,寺院进行上期夏令安居修习结束的酸奶宴会上,邀集一些在民间享有盛名的藏戏班子进哲蚌寺作助兴演出,从而开创了“哲蚌雪顿”调演观摩藏戏的惯例.之后,逐渐形成了开始在哲蚌寺,继而在“吉彩洛顶”（幸福园林）,最后于雪顿节期间在罗布林卡举行一年一度规模盛大的藏戏献演活动.五世达赖还曾指令其家乡琼结县白面具戏班宾顿巴分为两班,一为琼结扎西宾顿,一为盘纳若捏宾顿,并在拉萨举行雪顿节时,把琼结扎西宾顿安排在第一个演出.这期间,各地民间出现了专门改编加工并记录成文字的手抄或刻印的藏戏剧本,不少地方和部分色钦寺庙还组建了相对固定并带有职业性质的藏戏剧班.每年参加“哲蚌雪顿”的至少有几个白面具戏班和江嘎尔、希荣仲孜、工布卓巴等众多表演团体.从这个时候起,藏戏开始从宗教仪式中分离出来,成为一个独立的戏剧艺术形式；演员也逐渐脱离寺院,职业演出剧团开始出现.藏剧在其发展演变过程中,影响面也逐渐扩大,繁衍出德格戏、昌都戏、门巴戏等多种戏曲剧种,并对一些兄弟民族剧种的形成和发展产生了很大影响.到1966年,西藏藏剧团陆续上演了《文成公主》、《朗萨雯蚌》、《卓娃桑姆》、《诺桑与云卓》四个大型传统剧目和《苏吉尼玛》、《白玛文巴》的片段；创作了《解放军的恩情》、《幸福证》、《农牧交换》、《英雄占堆》、《血肉情谊》等一批中小型现代戏剧目.1980年年初,自治区藏剧团改编演出了大型传统剧目《文成公主》.同年五月,西藏自治区举办了首届业余藏戏会演,二百多位代表不同风格流派的藏剧演员演出了《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《苏吉尼玛》等传统剧目和《雪山小英雄》等现代剧.同年,自,治,区,藏,剧,团,改编排演的藏剧《朗萨雯蚌》,并赴京参加全国少数民族文艺调演,受到国,家,民,族,事,务,委,员,会和文,化,部的奖励.