法兰克国王与教会之间为什么会建立合作关系?

法兰克国王与教会之间为什么会建立合作关系?
法兰克国王与教会之间为什么会建立合作关系?

法兰克国王与教会之间为什么会建立合作关系?
欧洲中世纪长期处于教会和国家、王权与神权的二元统治制下,政教之争是中古西欧政治史上极重要的内容.王室与教会作为并存的两大政治力量,二者之间的冲突与合作并存.中世纪前期,王权与教会的关系错综复杂,两者既相互为援,又不乏激烈的权益纷争,处于对立、统一状态；中世纪中期,教会的实力不断增强,“上帝之城”与“世俗之城”之间展开了长期的以争夺最高统治权为核心的政治斗争；进入中世纪后期,王权在与教权的合作与斗争的制度化进程中走向强大,而教权则日渐没落.
（一）中世纪前期：教权与王权的二元统一—— “双剑论”
中世纪前期(5－11世纪),王权与教权之间处于一种相互依存、相互利用的关系.一方面,教会需要国家的保护,需要王法处理世俗事务,并且教皇的选任也需要国王的认可；另一方面,王权也需要教会的支持、祈祷,并从教皇那里获得自己合法存在的依据.这样,教会和君主各有其独立管辖的领域,二者相互依赖、相辅相成,共同管理人间的事务.
这里的教权是产生于公元一世纪罗马帝国时代的基督教权.罗马帝国灭亡后,基督教及其教会却被保留了下来,当罗马教皇的权力向各教区延伸时,以国王为首的世俗权力也要求对所在地区的教会行使权力,这样就产生了教权与王权的关系问题.涉及这一问题的理论,首推教皇拉西乌斯一世在公元5世纪提出的“双剑论”,即上帝把象征最高宗教权力的剑交给教皇执掌,把象征最高世俗权力的剑交给皇帝执掌.
西罗马帝国统治的后期,日耳曼部落开始大迁徙,并在迁徙过程中建立了许多小王国,其中最大的是法兰克王国.法兰克人首领克洛维在建立王国的过程中曾和高卢北部的主教建立了良好的关系,496年圣诞节又接受了罗马基督教的洗礼,正式皈依基督教.这对克洛维来说是非常重要的,其在此之后的侵略扩张得到了基督教的大力支持,而教会也从克洛维手中得到了大量的土地和财富.克洛维死后,751年,法兰克王国宫相矮子丕平在教会的支持下当上了国王,为酬谢教会,丕平两次向与教皇为敌的伦巴德人开战,占领的意大利的中部地区,并把中部地区连同罗马城一起献给教皇,这一历史事件称为“丕平献土”,由此奠定了西欧教皇国的基础.从克洛维皈依基督教到“丕平献土”再到教皇国的出现,这一阶段,王权与教权是和平相处,相互利用的,但教权始终臣服于王权.统治阶级为稳定统治,给自己的统治罩上了一层神秘的光圈,使人民安于天命,企图借助于神权来神化自己的统治,由此,统治者开始不断向教会供奉土地和财富,从而形成了强大的教会经济.教会则借助于世俗权力来维护自己至高无上的宗教地位.这种关系在查理大帝写给教皇的信中表现的淋漓尽致,他说,“我的天职是用武力保卫教会,使他不受异教徒的攻击,而神圣的教父,你的职责是用祈祷支持我的武力.”
公元751年以后,政治形势发生了变化,查理曼帝国分裂,拜占庭皇帝失去了对中部意大利的控制,教皇斯蒂芬二世借机提出了接替拜占庭统治意大利的要求.为了替教皇的领土要求提供理论基础,罗马教会在公元8世纪晚期伪造了一份文件——“君士坦丁的赠礼”.文件的大体内容是：当君士坦丁皇帝迁都君士坦丁堡时,曾经把帝国西部的统治权授予罗马教皇西尔维斯特一世执掌.②这一文件是基督教急于摆脱君权控制、实现对封建神权统治的一个信号,其实质是欲为教皇统治西欧和意大利制造理论基础.
实际上,罗马教皇从来没有真正实现对帝国西部的直接统治,但教皇从来没有放弃统治帝国西部的梦想,并且经常借为世俗君主加冕的方式努力实现着他的梦想.中世纪由罗马教皇主持的加冕礼有两次最为著名,一次是公元800年,教皇利奥三世为法兰克国王查理加冕并称他为“罗马人皇帝”,另一次是公元963年,教皇约翰十二世为德意志国王奥托一世加冕,同样称他为“罗马人皇帝”.联系到先前的“双剑论”和“君士坦丁的赠礼”,不难看出教皇借加冕及所赠予的头衔所表现出的意图,即教皇自认为代表上帝把统治帝国西部的权力转赠给了世俗君主,实际上是扶持世俗君主作为西罗马帝国的皇帝.教皇对世俗君主的加冕,一方面是对君权神授理论的实践,另一方面也将世俗权力置于教会的从属地位,尤其是置于教皇之下.
公元10至11世纪,格里高利一世在改革天主教会的同时,对“双剑论”进行了修正.他提出,上帝曾经把宗教权力和世俗权力都授予了教皇,而后教皇又把世俗权力委托给了世俗统治者,但是教皇保留了对世俗权力进行规范的权力,因而如世俗君主对权力使用不当,教皇有权罢免世俗君主.格里高利的新理论代表了中世纪天主教会的社会理想,即在尘世建立起一元化的神权统治,实际上是建立起教皇权的一元化统治.
（二）中世纪中期：教权至上、王权衰落——“日月论”
中世纪中期(11－14世纪),是天主教会势力增强的时期,教权在此时臻于极盛.他不仅与各国君主逐鹿西欧,还一度控制他们成为共主,形成唯我独尊的局面.教皇权力的增强及其鼎盛,首先表现在摆脱了世俗政权的控制,教会取得了完全的独立,教皇真正主宰了教会.
10世纪中叶后,教会内部掀起了一场旨在改革教会腐败,加强教会组织纪律、反对世俗君主授任神职的克吕尼运动,其目的是统一教会.克吕尼派教皇戈利哥里七世在位时,围绕教会统一进行了一系列改革,其目的是：由教皇控制西欧各国的教会,发动十字军取得领导权,发展宗教法,提高教会的管理效率.当时,统一教会的主要障碍是俗人授职权的风行,教皇与君主就此展开了40年之久的授职权之争,此番争斗的实质还是由谁来统一和治理欧洲.皇帝宣称君权神授, 鼓吹上帝不仅赐给他们世俗统治权, 同时还授予他们教会管理权, 教皇的加冕表明了教会对这种权力的承认.王室基于此而坚持政府在世俗事务中有绝对权威,只承认教会在精神事务上有绝对权威.这些观点自然不被教会改革家所接受,教皇戈利哥里七世认为政府必须听命于教会,教皇是上帝的代言人,唯有教皇一人有权制定新法律,有权任命主教,教皇甚至有权力认可或否认人民在某种情况下选举的统治者.在当时要摆脱欧洲的政治分裂与混乱, 唯一的出路就是政府放弃一部分权威,承认教皇为他们的共同宗主.在1076年,亨利七世终于屈服,他赤足披毯,到意大利北部的卡诺莎城堡向教皇请罪,求得了教皇的宽恕,保住了皇位,稳定了国内政局.直至1122 年签订的沃姆斯宗教协定, 规定主教和修道院院长的任命必须得到教皇和皇帝双方的认可, 教会与君主才达成了妥协, 延续了几十年的政教之争暂告结束.教会虽然没有彻底制服君权, 但至少也可以与皇帝平起平坐.
至此,教俗的力量对比处于暂时的平衡状态.此后,冲突并没停止,并在13世纪再一次出现了激化.这一时期的罗马教皇明显加快了与帝国政权斗争的步伐,斗争的目的是想进一步摆脱皇帝控制,建立一个以罗马为首的“世界教会帝国”.
教皇权势的颠峰时代出现在英诺森三世时期,随着他登上彼德宝座,教皇的奥古斯都时代开始了.他积极干预各国政事,对各国君主指手划脚,从他写给欧洲各国君主的6000余封书信中来看,满纸都是威胁警告之辞.当他在位时,其权势已伸张至全欧洲,国王与皇帝为这位白色衣袍的上帝众仆之仆执蹬,并吻其足,至此,教皇的权势已经达到人类野心所能企及之最高点.教皇英诺森三世在《宇宙的创造者》中表述的“日月论”可以生动的描述当时的教权与王权的关系.英诺森三世声称：“主交给彼得治理的不仅是整个教会,而是整个世界.他说：宇宙的创造者在天空中安放了两个发光体,光度较大的一个管白昼,光度较小的那个管黑夜.在以天上之城见称的普适性教会的天空中同样如此,他设立了两大尊位,较大的那个主管灵魂,较小的那个主管肉体,这二者就是教皇的权力和君主的权力.不仅如此,月亮从太阳那里得到光亮,并且月亮无论从它的大小和能量上均小于太阳.同样,君主的权力因教皇的权力而取得威望,因此,他愈逼近那个权力的光环,自身所显出的亮度就越小,反之,越是退避一些,亮度则越强.”此后到卜尼法斯八世间的教皇,权势虽不及英诺森时显赫,却基本上能够控制世俗君主.