便知此花不在你的心外

便知此花不在你的心外
便知此花不在你的心外

便知此花不在你的心外
阳明心学爱好者.先生游南镇.一友指岩中花树问曰“天下无心外物.如此花树在深山中自开自落,于我心亦何关?”
　　先生曰：“你未看此花时,此花与汝心同归于寂.你来看此花时,则此花颜色一时明白起来.便知此花不在你的心外.”
　　我尝试的谈一谈,有误勿怪.
　　阳明讲“心外无物”“心外无理”“心外无事”,都是连着心讲,没有心,就没有理事物.天地人物,都是以这人心的一点灵明,人的良知,也是天地万物的灵明.
　　阳明《大学问》：“大人与天地万物为一体.”所以,未看此花时,并不是此花不存在,而是它本来就存在,只是没有应机显现而已,所以说“此花与汝心同归于寂.”“寂”与“显”对言,这个应机就是你看此花时.孟子也有“万物皆备于我”的说法,一个意思.
　　这“此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外.”有人说是认知的意思,这个不好说,看做认知的意思的话,就类似于程朱的格物之说了.可阳明的学说是道德的,而不是对经验知识的认知探索,他的格物也是跟良知联系起来的,是起于心,而不是起于物,这是阳明一再强调的.
　　所以用“感通”一词更贴切,《周易·系辞》：“易,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故.”所以,未看此花时,良知无思无为,寂然不动,看此花时,则感而遂通.心体通向此花,一是明白起来的不是此花的科学结构什么的,而只是一种通.
　　梁漱溟先生说：人有三个层次的思维,感觉,判断,直觉.感觉纯是形而下的的冷热轻重之感,判断是带着经验知识的认知,而直觉正是无思无为的道德判断,不是形而下的.
　　牟宗三根据康德哲学,判阳明的良知是智的直觉,是睿思,通向物自身,而不是现象,通向物自身,则与天地万物为一体,所谓“一体之仁”,无分别相,大地平平,无有差别.通向现象的话,则是有分别相,“平地起土堆”（陆九渊）,就会产生经验知识,所以牟先生提出“良知自我坎陷”学说,就良知先退一步,让自己坎陷到万物的纷繁的分别相中去,以成功科学知识,再返回其自身.我对这理解的也不深刻,不说多了.
　　总之,未看此花时,此花是“寂”的状态,良知与此花浑然泯殁不显,看此花时,则心体通向此花,良知本有之知一时灿然显现起来.不管是浑然还是灿然,都是一种感通,而不是对花的科学的探索认知.
　　用《周易》的话“易,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故”来形容,最为贴切,我觉得.
　　引自阳明贴吧.
　　或许有点难理解,教材中分别指出：“这就是说,眼开则花明,眼闭则花寂,花色不是客观存在的.”“这意味着,天高与地深不是客观存在的,而决定于人是否仰俯它.”
　　首先,这里的物不能简单的认为是事物或东西,《传习录》有云：心之所发便是意,意之所在便是物.说明王学里的物是一种感应,像是《厚黑学》里的力学与心理学中的电磁感应原理.所以物可以理解为你的心灵对物质的理解,对物质的感通.《周易·系辞》：“易,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故.”
　　梁漱溟先生说：人有三个层次的思维,感觉,判断,直觉.感觉纯是形而下的的冷热轻重之感,判断是带着经验知识的认知,而直觉正是无思无为的道德判断,不是形而下的.
　　未看此花时,此花是“寂”的状态,良知与此花浑然泯殁不显,看此花时,则心体通向此花,良知本有之知一时灿然显现起来.不管是浑然还是灿然,都是一种感通,而不是对花的科学的探索认知.
　　简单的说,就是你看到此花时,花就会进入你的意识之中.你的心就会对这朵花有感通,它就存在你的意识之中,当你未看到此花时,花就未进入你的意识之中,就对你没影响,花就没有存在你的意识之中.不是课本上讲的不存在于这个世界上.
　　王学从来都没有否认事物的客观存在!
　　对王学的所有认识都要从 心 出发!
　　“格物的物字即是事字,皆从心上说.”
　　王阳明对物的理解关键是这个“从心上说”.即便有不假于心而能独存之物又与我有何相干?“不相干”正王阳明所谓“寂”也.何为“寂”?心之所未动,意之所未发,不动心也.虽眼前有物亦曰无物.为何?物与我不相干也,不相交也.因此,王阳明不是要去察明那心外有物还是无物存在（存在与否不是他所关心的）,而是着意讲“意之所不在”之对象,即与我不相干.譬如,我打开电视,专注于一场球赛,至于电视机旁有什么摆设于我有何相干呢?甚至我所看的是哪个频道我都从未注意到,直到有人这样问我——“哎,你看的是哪个台?”,这时我才让cctv5的台标涌向我,进入我的世界.所以,日常之“熟视无睹”、“充耳不闻”、“视而不见”等语,不也是在说“不动心”、“意之所不在”的,便与我无关吗?
　　我不想让更多的人误解阳明 了!有问题可以私聊