马善被人骑 人善被人欺生活中该怎样做人啊

马善被人骑 人善被人欺生活中该怎样做人啊
马善被人骑 人善被人欺
生活中该怎样做人啊

马善被人骑 人善被人欺生活中该怎样做人啊
佛教相信因果定律的正确性,正像大家相信吃饭可使胃囊满足那样的正确.
　　一般人怀疑因果律的可靠性,是因为仅仅站在当下一生的立足点上,来看善恶报应的不公平：有人吃苦行善一辈子,不但没有好报,甚至还不得好死!有人贪赃枉法、为非作歹,却在法律的漏洞里逍遥自在,福寿双全.
　　其实,佛教的因果律是通看三世的,人,除了现在一生,已有过去的无量数生,尚有未来的无量数生,现在这一生,若将过去及未来的生命之流连贯起来看,实在还不及石火光影那样的短促渺小.善恶因果是贯通了三世渐次受报的,业力的大小轻重,便决定了受报的先后等次.今生的修善作恶,未必即生受报；今生的祸福苦乐,未必是由于即生的因素；今生多半的遭遇,是由于往世业力的果报；今生的所作所为,多半尚待到后世感报.若把三世看通了,心里也就平服了.
　　再说,佛教所讲的因果律,也不是像一般人所误解的宿命论或定命论.佛教相信,唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外,人是可以凭后天的努力而来改善先天的业因的.比如前世只造了穷人的业因,今世果然也感生为穷人的业果,但是,生为穷人不要紧,只要自己肯努力,穷困的生活环境是可以改造的.这是将过去的因加上现生的因,综合起来,就是当下的果.所以,佛教的因果律,不是宿命论也不是定命论,而是不折不扣的努力论.佛教如果落于宿命论或定命论的泥沼,众生成佛的理论,也就不能成立,既然一切命运都是前世决定了的,人生的修善,岂不等于白费?
　　可见,佛教的因果定律,也是不离缘生法则的.从过去世的业因到现在世的业果,中间尚须加入许多的外缘,方能成为业果的事实,这些外缘,就是现世的努力与懈怠、作善与作恶.正像一杯糖水的本质是甜的,假若加入了柠檬或咖啡,便会改变那杯糖水的味道一样.
　　总之,佛教的因果律是贯通过去、现在、未来的三世,而又连结过去、现在、未来三世的.现世承受先世的业因,成为现世的业果,现世的行为造作,既然即是后世的业因,也可加入先世的业因,成为现世的业果.
　　http://www.ebud.cn/special/article/jiangyan/third/special_article_jiangyan_third_20020331_5.html
　　业的规律
　　一 自作自受
　　佛在《百业经》中开示我们：一切善恶业果不会成熟于地、水、火、风四大之上,只会成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上.所以我们如今在身心、环境上所感受的一切果报,都必源于自己往昔所造的善恶业,并非神灵、强权或自然力等他法加诸于自己的身心之上,而如今自作的一切,也必将于今生、来生或者遥远的未来世,在自己的生理、心理、所处的环境上成熟它的果报.
　　关于这一点,发生在波斯匿王身边的两件事会给我们很多启发：
　　佛在世时,波斯匿王之女善光,聪明端正,父母怜悯,举宫爱敬.一日,王对女儿说：“你很幸福,凭借父王之力,举宫都对你爱敬.”女儿却答道：“我凭自己的业,感得这样的福报,这并非父王的能力所致.”王听后非常生气,高声说：“我倒要看看你自己的业力如何?”随即密令侍从找一最贫贱的乞丐,将善光嫁与他.波斯匿王对善光冷嘲热讽：“你凭自己的业,不要再靠我,今后你自己独立生活去!时间会检验你所说的是否是真理!”此时善光仍然坚持无悔,并心无反顾地与乞丐离宫而去.途中,善光问丈夫：“你父母还健在吗?”乞丐回答：“父母先前是舍卫城最大的长者,如今已去世,留下我伶仃孤苦,日以乞食过活.”善光又问：“先父母的住宅还记得吗?”“当时的宅院已被毁坏,只留下一片空地,地址还记得.”于是夫妇同到故宅,奇异的是,不论他们走到哪里,随处都有地下宝藏自然现出.用这些宝藏,夫妇雇人造宅,一月未满,宫宅已成.一日,王忽忆起善光,就问属下：“公主现在生活如何?”有人禀报：“不瞒大王,公主如今的生活并不比大王差.”当天,善光遣夫将父王请至家中.看到女儿家宫宅庄严,王大为惊讶,就去问佛：“我女先世作何福业,得以生在王家,身有光明?”佛对其讲述往昔因缘：“九十一劫前,毗婆尸佛时代,佛涅盘后,有位盘头王,建起一座七宝之塔供佛舍利,其大夫人见后即以天冠拂饰戴在像的顶上,又以天冠上的如意宝珠挂于塔颈,同时发愿：愿我将来身有光明,紫磨金色,尊荣豪贵,愿我永离三恶八难之处.当时的夫人,就是善光的前身.后来迦叶佛出世时,有位妇人以美食供养佛僧,但遭到丈夫的阻拦,当时她委婉劝夫：‘我既已请来佛僧应供,这回还是让我满愿吧!’结果丈夫听从了劝告.这位妇人,也是善光的前身.其夫是乞丐的前身,由于阻碍供养,遭受多生常常贫贱的果报,因后来听从其妇之劝,所以依靠其妇而感召大富贵,离开其妇时仍然贫贱.”
　　如果善光的幸福是来自于波斯匿王的荫庇,那么她被父王驱逐后,必定会因此而贫困,然而事实并非如此,善光的幸福来自于她的善业,所以波斯匿王可以驱逐其身,却不能以此消除她往昔所积之福德,不可能以威势将贫贱之苦加诸于她.
　　一天,波斯匿王睡前,听到两内官争论,一人说：“我此生全仰仗大王过活.”另一人驳道：“不对!是自己的业决定了自己的人生,并不依靠大王.”当时王想：“说‘依王而活’者,可予奖赏.”于是遣人告诉王后：“等会我派人前来,你可重赏他.”又召来那位说“依王而活”者,令他送美酒给王后.谁知此人刚一出门,就鼻中出血,难以前行,遂请那位说“依业而活”者代他前往.随即,王后即重赐钱财、衣服、璎珞.内官回来见王,见非所遣,王深感意外,就召来说“依王而活”者,问道：“我命你去,为何不去?”内官以实情相告,王听后叹道：“佛语真实不虚!自己造业还自受报,并非他人所能主宰啊!”
　　波斯匿王想将受用赐予前者,岂料未曾种此福因的前者却无缘领受,而他不愿赐福的后者反以自己的福因居然得到.所以,苦乐果报都是自己的业力所感召,并非“万能的主宰”所能赐予.
　　基于以上自作自受之理,我们应该明白惟有自己是自己的主人,未来的果报取决于自己现在的所作,前途和命运只把握在自己的手中,就看我们如何运用自己的人生来实现生命的价值.所谓的自爱、自立、自尊,就是在生命的每时每刻,对自己的所思所言所行,都负有责任感,这样才会一生无悔,迎来光明的未来.
　　二 苦乐法则
　　天边无际的众生,由于自爱的本能,无不希求安乐、逃避痛苦,即便我们觉得微不足道的蚊蚁,也是日日都在寻求安乐.然而大多数的众生不明苦乐的法则,不知苦乐的来源,所以无缘踏上安乐的正道.他们往往背道而驰,想求得安乐却未曾种下乐因,想远离痛苦却处处制造苦因,如是而行怎么能离苦得乐呢?其实苦乐的根源只在我们的心、我们所造的业.
　　每当我们生起善心、说爱语或者帮助他人的时候,总会内心充满欢喜；每当我们生起恶心、说粗语、损害他人的时候,总会觉得内心难过、压抑.这是人所皆知的浅近常识.它就发生在我们的内心当下.而苦乐的范畴远不止此,凡是一切适悦人心的感受都称为乐受,一切使人心不适悦的感受都称为苦受,它包括外境、身体、心理所引起,发生在过去现在未来一切时处的感受.关于这一切苦乐感受的来源,成道的圣人比我们见得远为深广彻底,无数的佛菩萨都觉悟到宇宙中有一条永恒的法则,巨细无遗地贯穿于万事万法中.这条法则,宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中归纳道：
　　"不论是凡夫还是圣者,他们身心相续中所有的安乐感受,下至地狱众生得到一丝凉风的快感,都是往昔造集善业的结果,绝对不会有从不善业产生安乐的可能；相反,众生相续中所有的痛苦逼迫,上至圣者阿罗汉相续中的苦受,都是往昔造作恶业的结果,绝对不会有从善业产生痛苦的可能."
　　"痛苦与安乐又有种种的差别,同样这是从善恶业的种种差别,没有丝毫混乱、各别相应而感召得到的."
　　佛陀以其一切智智现量照见万法的因缘,关于人道之中种种的苦乐差别从何而来,佛陀曾经开示说："国王、长者地位尊贵,是从礼敬三宝得来的；大富之人,财物无量,是从布施得来的；长寿之人健康无病,是从持戒得来的；相好之人容光焕发、肤色洁白,是从忍辱得来的；勤奋之人乐于福事,是从精进得来的；安详之人言行审慎,是从禅定得来的；聪慧之人通澈明达,是从修慧得来的；又有人音声清澈、令人喜闻,是因过去歌咏三宝得来的；有人身心清净、无有病痛,是因过去修慈心得来的."
　　"做人奴婢,是负债不还、不礼三宝的果报；为人丑黑,是遮佛光明的果报；身材矮小,是轻慢人的果报；愚昧无知,是不求学的果报；性格专愚,是不教人的果报；为人喑痖,是诽谤人的果报；耳聋目盲,是不听法的果报；身生恶疮,是鞭挞众生的果报；常遭狱难、扭枷其身,是笼系众生的果报；为人口缺,是前生钩鱼口缺的果报."
　　由此下至无间地狱的凡夫、上及圣者诸佛菩萨,宇宙无量时空之中的圣凡境界,有着种种苦乐的差别,每一苦报必有其对应的恶业之因,每一乐受必有其对应的善业之因,每一种业因必定恰如其分地显现它的果报,既不会颠倒也不会紊乱.比如行善不可能感苦,造恶不可能得乐,又同样是善业,布施不是相好的根本因,持戒不是增财的根本因.所以世间的一切万法都遵循着这个苦乐的法则,永远不可能有什么超越性的变异.
　　正因为它是世俗名言中一条永恒的法则,在这个宇宙无时无处不显现它的存在,所以一切真善美的道德行为便有了依据和保证,一切圣贤立教皆基于此,一切生命的求证圆满也必基于此,否则一切世间的美德、一切出世间的解脱都只会成为口中的立论,而变得毫无实义,义士舍身成仁、烈女坚贞守节也成了迂腐无义之行.如能对此生起坚固的定解,那么善恶、苦乐泾渭分明,我们一切身语意的行为必将唯善是趋.所以宗喀巴大师说,对业果的决定无欺获得不移正见,是为一切佛弟子的所有正见,是一切白法（善法）的根本.
　　三 因微果著
　　佛陀时代,迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树,叫尼俱类树,高二十里,枝叶散布,方圆覆盖六十里.树结果实常有数千万斛之多,味美香甜,果实成熟自然堕地.一天,佛见比丘在树下拾果,就对阿难说：“天下万物都各自有往昔的因缘,人们修福,就象这树,先是从一棵种子开始,以后逐渐生长,最终的果实却会多得无量.”
　　业的规律就是如此：即使是很微小的善业,也能感发极大的乐果；即使是很微小的恶业,也能感发极大的苦果.在自然界中,诸如桃李等的小小果核,能长出无量的桃李果实,与此外因果相比,内心因果的以小感大,更是极为明显.
　　《贤愚经》中有两则公案：
　　一天清晨,佛与阿难去城中乞食,途中看见一群小孩在做游戏,他们用泥沙堆砌宫殿、房屋,又做成仓库储藏“财宝”、“五谷”.其中有个小孩远远地见佛走来,凝望着佛的庄严相好,小孩内心禁不住欢喜踊跃,即刻跑去拾取自己“粮仓”里的“谷子”,虔诚地用手捧着,想要供养佛陀,但身体矮小的他不能递到佛的钵里,于是就对身旁同伴说：“我踩在你的肩上供养五谷,可以吗?”同伴很欢喜地答应了.于是踩在他的肩上,将土供养给佛.佛俯身接受了小孩的供养,然后对阿难说：“你拿这土去涂我的房屋.”这天乞食完毕,返回祗桓精舍,阿难就将泥土涂在佛陀房子的一面.涂完之后,阿难见佛,佛告诉阿难：“今天这个小孩以欢喜心供养了泥土,这土涂沫了佛房屋的一边.他以此功德,在我涅盘百年之后,当作国王,名阿输迦.另一小孩,当作大臣,他们共同统治南阎浮提一切国土,兴隆三宝、广设供养,他会把舍利分布到整个南阎浮提,且为我造八万四千座塔.”这个小孩后世就转生为印度的一代名王——阿育王.
　　另一个公案：
　　佛世之时,有批商人前往他国经商,他们带了一只狗.行至途中,人马困顿,商人们就地休息.在闲静之时,趁人不备,狗便去偷商人的肉,不幸被众人发觉,遭受一顿猛打,脚被打断,最后被弃于旷野之中.当时舍利弗以天眼看见此狗,挛躃在地,饥饿困笃,奄奄一息.尊者随即著衣持钵,入城乞食.得食之后,立即飞临,慈心哀切地将所得之食喂与狗吃.渐渐地病狗的身体得以恢复,它内心欢喜,变得踊跃异常.这时舍利弗就为它说法,不久狗便命终,转生为人.后来,阿难问佛：这狗往昔造何恶业,导致今生堕落为狗.佛告阿难：过去迦叶佛时,有众比丘聚会一处,其中一年少比丘音声清雅,梵呗唱赞十分善巧,人皆爱听.另一老比丘,音声浊钝,不能经呗,每每出声自娱自乐,但此老比丘,实是沙门功德圆满具足的圣者罗汉.当时年少的妙音比丘,见老沙门音声浊钝,自恃傲慢,就呵斥道：“长老出声真象狗吠.”等他骂完,老比丘便喝道：“你认识我吗?”年少比丘回答：“怎么不认识?你不就是迦叶佛时的比丘吗?”上座点醒他：“我已成就阿罗汉道.沙门仪式,悉皆具足!”年少比丘一闻此言,顿时心惊毛竖、惶恐自责,随即近前忏悔过失.当时老比丘接受了他的忏悔.因为这一恶口的罪业,年少比丘在此后的五百世中,常受狗身,饱尝痛苦.
　　昔日迦叶佛时,有僧修定,因厌闻沙弥诵经,骂其似蛙声,后来感得五百世为蛙.又色都佛时,有一樵夫,自念贫困,于是积资买一金钱,盖在盛满水的瓶上,持以供佛,后来感得生生世世手握金钱,用之不尽,直到释迦佛时,出家也不须乞食,人称为金钱比丘,后证阿罗汉果.又释迦佛时,有一富人,其家产一象,便溺皆成金,富可敌国,有人问佛,佛说此人在色都佛时,因为敬佛,在佛像上将佛所骑的象,涂以黄金,所以感得此报.
　　通过这些因果的事实,我们知道果报酬因并不是想象的那样等量还报,往往会增至许多倍来酬还.不象播一粒种收获上百斤果实那样的增倍,内心的造因感果更加希奇,一把泥沙的供养所得的是君临天下的轮王之报,一句恶语所感的是五百世堕落狗身的漫长痛苦,所以心的变现能力要远胜过外种生长的能力.《集法句》云：“虽作微小恶,后世感大怖,能有大损害,如毒入腹中；虽作小福业,后世感大乐,能成大义利,如谷实成熟.”由此我们应知微细的善恶业,如影随形,将会出生广大的苦乐.因而对于微小的善业也应励力行持,勿以善小而不为；对于微小的恶业,也应励力断除,勿以恶小而为之.
　　四 未作不遇
　　俗话云：种瓜得瓜,种豆得豆.种豆绝对不会长瓜.如是因才感得如是之果.如果没有修集能感苦乐的正因之业,就决不可能感受相应的苦乐果报.
　　我们想要秋收果实,必须在春天播下它的种子,中间细心护理：浇灌、施肥,加上自然方面的助缘：阳光充足、雨水充沛、土壤肥沃,这样因缘具足,时节一到自然就能收获成熟圆满的果实.如果上述的必要条件不够圆满或者不能具足,那么结果必有相应的缺陷,或者不可能产生.
　　世上的一切所求,都不可能凭空从天而降,自有它产生的因和缘.所以真正明白因果规律的人,就会按照因果的规律来积极地创造自己的命运.人生充满了各种各样的理想,但如果不主动地种下正因、积聚顺缘,那所谓的理想都将成为空想而幻灭.不论是希求那方面的成就,都必须首先明白成功的因与缘,然后随顺因缘,脚踏实地付诸实践,方才有成功的可能.比如要做一位名医,首应发行医济世的大心,然后依止高明具德的老师,依教奉行,学习老师的医德与医术,另一方面潜心研究医典、积极投入实践,主动为自己创造条件,自然会成为名医.出世间的学佛修道要想得到成就,同样需要具备因缘,先要真实发大菩提心,然后如法依止上师,勤积福慧二种资粮,这样有一份因地的行持就会成就一分果地的功德.倘若心高如天,行为下劣如地,妄想得到修行的受用,岂不似缘木求鱼、水中捞月一般毫无结果?宇宙的因果律至公至正,他从来不会偏袒一方、厚此薄彼,也不可能无缘无故地降罪或赐福予人.人只有顺应缘起的规律,但自默默耕耘,天道好还,当有加倍得报的一日.
　　五 已作不失
　　佛说：“纵使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受.”我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报,善恶的业力不会因为时空的转换,而无缘无故地减弱或者消失.虽然业力的成熟有快慢的不同,有的现前感受,有的需要经历漫长的时劫,等到因缘聚合才会受果,但天网恢恢疏而不漏,没有任何一种业会被时间、水、火等外法所毁灭.就象智悲光尊者所比喻的那样：“高空飞翔金翅鸟,虽暂不见身影现,然与其身无离合,因缘聚合定现前.”所以我们所造的一切善恶业,虽然暂时没有显现果报,但这些最终不可能不降临到自己的头上.一旦业力成熟,即使是断除业障的圣者也要感受自己的业果,何况我们凡夫?
　　曾有一日,佛在精舍正为弟子说法,突然径直走来一位孕妇,指着佛陀说道：“沙门!你害人不浅!你让我怀孕又将我抛弃,我到处找你都找不着,原来你在这里逍遥享福,现在你说你如何安置我?”
　　其实这女子并未真的怀孕,她受外道的指使,将脸盆捆在肚子上,伪装有孕在身,企图诽谤佛陀.当然她的伎俩最终还是被佛弟子发现了.
　　在场的弟子诧异非常,心中不禁疑惑：为何解脱的圣者如佛陀仍会遭受果报?当时舍利弗就代为问佛,是何因缘致使此女诽谤佛陀?佛告众弟子：“久远以前,在一王城中,有一贤女名‘善幻女’,她对修行人非常恭敬,时常予以供养,尤其是对‘无胜’和‘常观’两位法师.无胜法师修持精进、德行高尚,颇受大众敬重,而常观法师,世俗习气却很深重.虽然善幻女每日都以同等供品供养,但在态度上难免有凡夫的分别,对无胜法师她有更多的恭敬.日子一久,常观法师心里不平衡,不禁生起强烈的嫉妒之火,逢人便说善幻女一定与无胜法师有私通,虽然表面上是同样的供品,私下却对无胜法师另有厚意.当时虽有人劝告,但他仍然不断地造谣诽谤.
　　“那位常观法师就是我的前身,因为恶意诽谤有德的修行人,曾经遭受无数千年地狱猛火烧身的苦报.虽然现在我已得解脱,但余报未尽,所以今生还要遭到同样恶意的诽谤!”
　　所以即使是圆满成就的佛陀,也示现因往昔的诽谤,在历经久远劫后,仍然丝毫不爽地感受恶业的报应.
　　又昔日有人想出家,阿罗汉观其八万劫内无此善根,故不许可,后佛言其在八万劫前,曾于山中遇虎,惊慌攀树,并失声叫了一声“南无佛”,以此善根而得出家、证果.
　　所以,食少金刚亦决不消,一声“南无佛”,这八万劫前无意所造之善因,在因缘成熟之际,也自然现出它的果报.
　　我们往昔所造的一切恶业,如果没有以对治力忏悔,那么在今生与来世乃至千万劫后终将感受其苦果,在未成熟之前,绝不可能自动消失.反之,往昔一切的善根如果未被邪见、嗔心等摧毁,也必将次第成熟乐果.
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