怎么样才能证明我们都还活着?我们现在的活着、都是自己定义的吗?那些细菌它们有、我要活着、要好好活着、我不能死的思想么?与我们的区别是?

怎么样才能证明我们都还活着?我们现在的活着、都是自己定义的吗?那些细菌它们有、我要活着、要好好活着、我不能死的思想么?与我们的区别是?
怎么样才能证明我们都还活着?
我们现在的活着、都是自己定义的吗?那些细菌它们有、我要活着、要好好活着、我不能死的思想么?与我们的区别是?

怎么样才能证明我们都还活着?我们现在的活着、都是自己定义的吗?那些细菌它们有、我要活着、要好好活着、我不能死的思想么?与我们的区别是?
人生最终价值在于觉醒和思考的能力,而不只在于生存.-亚里士多德 人的一生,思绪万千,但真正让人一辈子牵肠挂肚思考到老仍然惊魂动魄的问题也许只有一个,那就是：人生究竟有什么意义? 想来我们小时侯大多都曾有过这样的心理体验：这世上真正活着的好象只有自己一个,其他人的生命与自己完全不一样,只是一种类似物,而随着成长终于明白自己终有一天会死去,而自己感觉不到是活着的由无数生灵组成的世界即真正的生命却将继续存在着,并且将永远存在下去…… 多么可怕的发现呀!如闪电划破黑夜的长空,我们思考人生的意识开始觉醒,因为一旦知道自己终究有一天要死去,死亡的问题便无可回避地进入了我们的生活,且无时无刻不在困扰着我们. 我们最不能接受的事实是:我们终将不复存在,没有预期,不知那一刻,而这个世界却将永远存在,既然活着终是为了死去,都将走向万劫不复的不存在,那我们一切的奋斗、一切的荣辱、一切的痛并快乐,甚至包括我们的活着究竟还有什么意义?于是我们开始如坐针毡,再也不能浑浑噩噩、无忧无虑地生活了,再也不能无视生命的存在,而不能不对生命的意义有所思考,这是我们每个人都不得不去面对和无法逃避的人生基本问题.蒙田说：死说不定在什么地方等候我们,让我们到处等候它吧.于是他在和女人做爱时还默念着死的逼近.我想这个问题也许极大地困惑着所有那些心灵敏感如蒙田的先人们吧?! 那么还是让我们看看那些先哲大贤们曾对这个问题做过无数次有意义地探索后,留下的各自理解和不同表述吧： 顺从自然、服从命运,心甘情愿地接受死亡,斯多噶学派的智者这样说； 人生本质是虚无,人应该自觉皈依这虚无,摒弃人生一切虚幻的痛苦与欢乐,叔本华这样说； 生命的本质在于强力,追求并且体验这种强力,就能实现生命的意义,尼采这样说； 生命就是要弃绝自己,去达到涅磐的幸福境地,释迦牟尼这样说； 生命就是对上帝和他人的爱,这样的爱给人以幸福,基督教这样说； 我要紧紧扼住命运的喉咙,贝多芬这样说； ……… 呵呵,这无数个答案到底哪一个是必然?透过历史的帘幕,从先哲们嘴角微微翘起的笑意中,我却分明看到的是他们双眼中的忧思,或许还有无可掩饰的深刻无奈!哦?!他们也许遇到了和我同样的困惑呢：人的天性终究不能接受一种无意义的存在,而无可救药的,我们的心却敏感地觉察到了这问题的虚幻性.要不然,为什么会有这么多的答案和理解呢?他们可是真正最有智慧的人呢!在人生最根本的问题上难道就不能有起码相似的统一?越多的答案不恰恰说明这个问题的无答案吗?这岂不从另一个侧面反证了生命意义的无解? 以上种种,宗教教人超脱人生,哲学家教人思考人生,艺术家教人讴歌绻恋人生. ..他们共同的着意点是：寻求一种有限的个体生命与某种无限的超越个体生命的整体之间的统一,以期达到个体生命的永恒,从而完成对生命意义的解释.他们找到的这个整体有自然、有社会、有神、有理念,然后各自表述、洋洋洒洒,构筑了自己的理论体系,好象就真的找到了生命意义的斯芬克司之迷!?然而我却明白,也许在内心深处,他们任谁也没有让自己真正相信,他们找到的就是生命的绝对终极意义. 也许有人说既然人生这么复杂,一辈子都想不透,那就干脆不要再想,得过且过,活得开心不就结了?就象有的朋友在回复中所说的那样：‘笑对人生',‘享乐人生'或者干脆就是‘杞人忧天'----言外之意,就是不用去做无谓的思考,只需要沉浸在具体的生活当中,潇潇洒洒,快乐乐地过好一生,何必活得那么累而无趣呢?轻松一点不是更好? 我想,在生命的过程当中,如果我们真的能够象孩子做游戏般的不问目的,只看过程,尽情游乐其中,沉醉在虚无的乐趣中,当然可以免除思虑不得的痛苦.然而,可惜的是,我们已非孩子,觉醒了的人生意识不可能再重归混沌.我的敏感使我无法再去无所保留地迎合媚俗,用公众的标准来塑造自己只有一次的人生,煞有介事地把某种公认的价值标准奉为人生唯一的依托!虽然我还没有强大到足以能够完全拒绝和抵制媚俗的境地,而且可能在现实生活中还不同程度地接受了它的某些部分（毕竟没有完全的超脱）,但我却不能够不把人生如此根本和重大的问题仔细想一想!决不能! 我若不把‘生命---瞬间'、‘死亡---永恒'的问题透彻地想清楚,我就无法活得塌实（也许已经和永远不能塌实了?!）.我的敏感使我不能仅仅注意名利、地位、金钱、等等无足轻重、无关生命本质的人生副产品,而不对只有一次的生命本身（可能这生命本身还仅是一个偶然?）漠不关心.我始终是不能够过那种虽然无忧无虑但却空空洞洞、不明所然的生活的哟!也许所有真正心灵敏感的人都如此------ 相反,我却觉得只有用巨大的勇气与生命对过话,思考过死的永恒和生之有限的人,才能有健康的天性正确领悟人生,才能有真诚的态度忠实探求人生,才能站在人生全境的高处,更加彻心彻肺地体会到因生的短暂和有限而带来的生命的可贵!为什么这么说呢? 让我们用辨证法来看看这个问题吧.假如生命不死,人生永恒,我们的人生将是怎样的状况?设想一下,如果生命永恒,那我们将不再有活着的欢欣和爱的伟大,不再有痛苦也无所谓欢乐,不再有期待也无所谓希望与理想,不再有情感的波动更无所谓心灵的震颤,我们将对一切无动于衷,一切都若浮云不足恋.因为在永恒中,所有的一切不过只是重复!哦?!这样看来,也许人生的魅力正蕴寓在人生的短暂、有限和不可重复的背景之中吧?或许正是生命的这种偶然性、不确定性和一次性,反使我们对生命意义的思考散发出形而上的神秘色彩,从而使我们凝神敛思,注目人生,关注灵魂,内心震颤不已! 所以我想,如果生命本身仅仅作为一种自在的存在,可能很空洞、是虚无、是轻,如米兰.昆得拉在>中说的那样:由于人生的偶然性,人生的实质很轻很轻,轻得让人无法忍受.但从另一个角度考虑,生命既然存在,当然自有其存在的合理性.正是因为我们不能承受这生命的轻,才更要去探询生命的内在合理性.所以生命虽然有限,但对生命意义的追问却是永恒,这注定是万古常新的根本问题. 另一方面,由于生命的有限性、一次性背景,它决定了我们无法通过不同的选择来比较检验人生选择的孰优孰劣,因为我们只有一次选择人生的机会.既然如此,那就更不能无条件地让别人的思想理论或者个人化的人生感悟来指导设计我们只有一次,不可重复的人生,从而让自己的头脑成为别人思想的跑马场,让自己唯一一次人生经历中最深刻的心路历程成为电脑程序一样的逻辑设定! 相反,我却认为正因为生命的这种一次性与个人心灵体验的不可替代性,才决定了我们每个人都应也必将根据自己的生存经历与内心感悟,找出（或者说赋予）属于自己的生命意义来,当然各人所处人生视角不同,答案会不尽相同,每个人的答案必定只属于自己.但我觉得不管怎样,只要是自己真正体悟的结果,它都是可贵的（前提是怀有巨大的生命感,郑重地思考过这个问题的）.从这个意义上说,生命就象一张白纸,每个人都是画师,各自根据自己的理解在上面绘上自以为最美的生命图画,表达一个仅属于自己的生命意义. 那么,我想现在大概可以这样来回答‘什么是生命的意义'这个问题吧： 生命本身并没有什么绝对的终极意义,但它存在于每一个认真活着的人的心中,而各人的理解却注定不尽相同.当然,如果一定要给生命加一个普遍意义的话,我认为,生命的意义就在于每个人探求它的过程当中! “我重视寻求真理的过程,甚于真理本身,”莱辛的这句名言倒是给我们一个启发我要说：我们重视自己的人生探索过程甚于结论本身.因为在这个形而上的探求过程中,每一个敏感的灵魂总是含着泪,带着笑,感悟着、思考着、追求着,在痛苦与失败中大笑,在成功和喜悦中沉静--- 同时真正获得了亲身的经历,切身的感受,内心历程的暴风骤雨,灵魂内核里的危机和觉醒、思想深处的直觉与顿悟,而避免于琐屑的烦恼、平庸的忧患、简单的快乐、庸俗功利的人生态度. 我在想,也许只有真正看透这种人生的无谓,我们才能从根本上获得一种超然、洒脱的人生态度,才能在清楚地看到自己的一切弱点和局限后,还能坦然处之.从而拥有真实、自然、平和、宁静的心境,在生命的具体过程中不致因得意而忘形,因痛苦而失态----- 如此,可谓真正意义上的精神成熟吧?! 所谓‘看透人生,活着才有希望'说的就是这个意思!
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