如何是一粒粟中藏世界

如何是一粒粟中藏世界
如何是一粒粟中藏世界

如何是一粒粟中藏世界
佛教一法不立,无法可得.法也不可得,心也不可得,一无所得,一丝不挂,一尘不染.倘若有丝毫东西,它就不究竟.因为这个无相的实相,它是容不得一点点东西存在的.犹如我们的眼睛,任何极微细的东西都容不下,否则就会感到非常难受.即使一粒金屑,一粒钻石,再好、再贵重的东西,放到眼睛里,这眼睛也受不了,非要排斥出去不可.我们要真正证得这个不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性,就要一切放下,无所得、无所证,才与妙体相应.而且,只有无所得,才是大大的真得.因为心清净了,彻底空了,真性方能显露,才能显发广大妙用.故说佛力无边、妙用无穷.相反,若有所得,真性就被乌云遮盖住,而不能显现神通妙用了.
　　有得与无得正是外道与佛教的根本区别.佛教一无所得,不于心外取法,无修、无得、无证,一法不立.外道有法可修,有神通可得,心外取法,终不究竟.比如,道教以出阳神为成就,有阳神可得,有个物在,终不究竟.
　　从前,吕纯阳祖师修道有成后,四方云游.一次,走到了黄龙山,看见山顶上有紫云结盖.这是瑞光,一般人是看不到的,只有修道人才能看得见.他知道山上有得道高人,于是上山参访.到了山上,看见一座寺院.这时,维那师正拈香请黄龙祖师出来说法,吕纯阳赶忙进入殿内.黄龙祖师上了法座之后,厉声说：“座旁有窃法者!”吕纯阳一听,心想：哎呀,这是说我呢,你们都是和尚,只有我是道士,本来想听听你说些什么,既然说我窃法,那我也就不客气了,不妨和你较量较量.因为吕纯阳已证得阳神了,以道教来看,这是最高境界了.艺高人胆大,吕纯阳毅然从僧群中站出来,问道：“一粒粟中藏世界,半升铛内煮山川.且道此意如何?”粟是米,一粒米这么小,而世界这么大,如何能藏进去呢?铛是锅,只能煮半升米的锅,一升米都煮不下,怎么能把大山大河放在里面煮呢?因为道教注重神通变化,他可以把一粒米放大笼罩着这个世界,也可以把山水缩小,把锅放大,在锅内煮山川.吕纯阳就拿这个偈子来试探黄龙祖师.
　　祖师一听,知道吕纯阳还没有证到根本,却落到枝末神通上了,至此还痴迷不悟.于是,指着吕纯阳说：“这守尸鬼!”吕纯阳一听,哈哈大笑说：“争奈囊中有长生不死药!”这句话含有两种意思.一是道家炼外丹（采药,采丹砂,即朱砂这类东西.立炉鼎,炼出外丹）,吃下去,可长生不老,肉身不坏.所谓囊中就是口袋里面.另一种是内丹成就,炼精气神,采大药炼成大丹,即所谓金丹,化成婴儿,为金刚不坏的阳神.这个囊就是臭皮囊,即我们的肉身.吕纯阳认为自己已阳神成就,是金刚不坏身,已不是守尸鬼了.岂不知阳神并不究竟.阳神是什么?阳神就是佛教里所说的意生身,即第七识（末那识）所生起之身,还是虚幻的识神.我们凡夫的眼耳鼻舌身意六根,总要对外面环境的色声香味触法六尘,生起色受想行识五蕴,这五蕴烦恼就把第七识盖覆住,不得自由,出不来.烦恼越多,压得越深,封得越死.这个第七识,它是染净依.意思是你染它跟着你染,你净它跟着你净.前面六根受外面六尘所染,着相了,五蕴烦恼纷纷扬扬,分别作用,第七识就不得自由,不得清净.倘若我们能明悟一切事物皆如空花水月,虚幻而不可得,一放一切放,空净无染,将覆盖在第七识上面的污染销光,第七识就获得自由了.你不要它出来,它也自然而然地出来了.而道教不明白这个根本原理,用强制的观想功夫在定中生出这个意造的阳神,所以它并不究竟.《金刚经》说：“凡所有相,皆是虚妄.”凡有相者,有生必有灭,有成必有坏,决不会永远不坏,这是最辩证的.
　　所以,黄龙祖师指着吕纯阳祖师说：“饶经八万劫,终是落空亡.”意思是,你纵然活得比世人长寿得多,能活八万个大劫,最后还是要毁灭,不可能永远不坏.因为你还没有见到阳神的本体——佛性,还在弄识神啊!玄沙大师说过：“修道之人不识真,只为从来认识神.无始劫来生死本,痴人唤作本来人!”这个“真”就是指佛性.意思是修道之人没见到自己的根本,没见到性这个万能体,而着相于些小神通上,玩弄识神,误以为已得根本,以致步入歧途,生死不了.前面我们讲过,性喻水,识神喻水起的波浪.水是根本,波浪是枝末.修道人没有认清水的湿性,而只认得波浪的动态,即只知波浪而不识生起波浪之水,所以错了.纯阳祖师一听,怎么终是落空亡啊?心里很不痛快,我明明阳神已成就了,已成金刚不坏身了,怎么还说我落空亡呢?纯阳祖师身后背着一把宝剑,他突然拔出宝剑,飞剑斩黄龙.黄龙祖师哈哈大笑,顺手拿起佛台上的拂尘,轻轻一扬,“啪!”剑落地了.这是什么含义呢?“剑”、“见”谐音,表示见堕.意思是纯阳祖师的知见落于下风,打了败仗.纯阳祖师赶忙跪下来,给黄龙祖师顶礼,并请开示.
　　纯阳祖师过去修道执着追求的是神通、出阳神.现在“见堕”心空之后,听黄龙祖师一开示,啊!他悟到了一切法都不可得,一切都是无相的性的显现,都是性的作用,唯有性是真,其它皆假.纯阳祖师到这里才真悟道,所以他作偈云：“弃却瓢囊摵碎琴,如今不恋汞中金,自从一见黄龙后,始觉从前错用心.”
　　修道人须知性是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的,是永恒的.其体是非大非小、非方非圆、非长非短,而又能大能小、能方能圆、能长能短.“大而无外,小而无内”、“放之则弥于六合,收之则退藏于密”,变化莫测,妙用无边.小就是大,大就是小；一就是多,多就是一.再没有别的东西能和它相比.《法华经》云：“唯有一乘法,无二亦无三”,其它所有的东西都不是真的,唯有这个性是真的,一毛头能转大法轮.纯阳祖师悟到了这个性,当体是空.因空之故,则无大无小,整个世界又何尝不在里面呢?这里所说的世界,不是只指地球上的几大洲,而是指三千大千世界,指我们前面已讲过的无量无边的世界.“一切唯心造”、“三界唯心”,任何事物都在我们的心里,不在心外,故云：“一粒粟中藏世界”.纯阳祖师被黄龙祖师一点,怎么能不见自己本来具有的真性,怎么能不开悟呢?
　　前面我们已讲过,佛教一切法门都是做心地功夫,无不从制心上下手.净土宗念佛法门,用佛号抓住这个心,让这个心不着相,入于空净.禅宗参话头,起疑情,把妄心隔断,而自然空净.密宗法门用身口意三密与佛、菩萨相应而转换这个心.都是由染转净,由妄转真,直到心地真空净了,自然证到无相的实相,而得大自在、大受用.我们用功要明白这个道理,把世事看透、看破,一切都不可得.放下一切,而证初心悟道.更进一步,在事境上锻炼,把执着习气消尽,打破法执,证得向上鼻孔,才得究竟.假如你执着有法可修、有果可得,则不自在、不究竟了.因为凡有所得即有所缚,反而不自在,得不到真东西.同时,有所得容易入魔,非但成道不能,反而入魔有份.所以,“无所得”不仅是《心经》的宗旨,也是我们整个佛教的宗旨.元音老人《心经抉隐》.