人死之后什么三七五七的为什么是七,有什么来历?
来源：学生作业帮助网 编辑：六六作业网 时间：2024/12/24 00:47:52
人死之后什么三七五七的为什么是七,有什么来历?
人死之后什么三七五七的为什么是七,有什么来历?
人死之后什么三七五七的为什么是七,有什么来历?
三七五七是民间常见的祭奠习俗.其大致内容是：人死后,亲属每七天设斋会奠祭(或称追荐)一次,前后七次,共七七四十九天.民间俗信对此尚有种种讲究,如第一个“七”称头七,例由儿子为亡父(母)设木主焚纸钱,延请和尚诵经；二七则请道士还受生经；三七、四七俗称“散七”,可由外甥、侄辈来做；五七倍受重视,另有“回煞”仪式；六七由女儿备酒饭,无女则由侄女；七七称“断七”,由丧家供奉酒菜祭奠,并诵经除灵等.事实上,做七习俗并不是儒家所倡导的传统丧葬礼俗的内容.有关做七习俗的来源及其信仰内涵等问题,至今聚论纷纭,尚无定论.
民间相传,做七习俗始于唐初,大致情节是：唐太宗李世民临终前曾嘱咐太子：死后每隔七天须由亲人为其摆一次荐宴,烧一回纸钱,前后共七次,至七七四十九天止,使其灵魂得以顺利超度.其中“五七”的置办,尤应丰盛,等等.太宗死后,太子遵旨一一照办.其后公卿百姓纷纷仿效,由此形成做七习俗.这种故事当然于史无征.有人指出,做七习俗虽然自唐初起盛行,但早在南北朝时已见有关记载,《北史·胡国珍传》：“国珍年虽笃老,而雅佛法”,及薨,“诏自始薨至七七,皆为设千僧斋”；《北齐书·孙灵晖传》：“从(南阳王)绰死后,每至七日及百日终,灵晖恒为绰请僧设斋.”
根据上述记载和其他若干资料,学者多认为做七习俗来源于生缘说,大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成,从唐初起突破信众范围,走向世俗化.为何要规定“七”为忌日?谓人生有六道流转,在一个人死此生彼之间,有一个“中阴身”阶段,如童子形,在阴间寻求生缘,以七日为一期；若七日终,仍未寻到生缘,则可以更续七日,到第七个七日终,必生一处(见《瑜珈论》).所以在这七七四十九天中,必须逢七举行超度、祭奠.这种由佛教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成,自然应视作当时佛教盛行的产物.唐人李翱曾撰《去佛斋说》,对做七习俗及其理论依据予以驳斥,其根据之一便是“伤礼”,不合儒家对人情哀戚的讲求,这也能反证做七本是佛家的事.
相反,也有人认为做七习俗本于道教.从该俗的实践看,做七既请僧众诵经,也请道士诵经,而民间关于做七由来的种种解释,多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合.清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证：“按元魏时,道士寇谦之教盛行,而道家炼丹拜斗,率以七七四十九日为断,遂推其法于送终,而有此七七之制耳.”他还引证《韩琦君臣相遇传》：宋仁宗驾崩,英宗初即位.光献太后对宰臣韩琦说：“当初立他(指英宗)为皇太子时,臣僚多有言不当立者.恐他见后心里不好,昨因斋七,并焚于钱炉矣.”这个引证别有深意——众所周知,宋朝自太宗以后,道教一直备受尊崇,到真宗时更受到无与伦比的偏爱,还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗,成为赵宋皇家的祖宗,从而使道教跃居“国教”地位.如果做七是佛教所创,很难想像会替已故皇帝行此奠仪的.
还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”：人之初生,以七日为腊,一腊而一魄成,故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌,一忌而一魄散,故人死四十九日而七魄散,做七的意义就是祭送死者.此外如天以阴阳二气及金、木、水、火、土五行演生万物,谓“七政”,人得阴阳、五常而有“七情”,故天之道惟七,人之气亦惟七；以及《易·系·复》曰“七日来复”,《礼记·檀弓上》日“水浆不入口者七日”,都是本此道理而来,也都是后世做七习俗的信仰内涵所在.不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢?仍是一个迄今无人作出说明的疑问.
还有人推测,做七习俗的原型是“虞祭”,即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式,“虞”就是“安”的意思,即使亡者之灵得到安息.按礼制规定,举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别,士之丧三虞,大夫之丧五虞,诸侯之丧七虞,每次虞祭皆以七日为期.到了“礼崩乐坏”的春秋晚期,大夫都僭用诸侯的七虞之礼.再往后,秦并六国,改朝换代,只要有条件谁举办七虞都行,最终流变成了通行民间的做七习俗.