关于庄子的疑问.才疏学浅,感觉庄子就是要告诉我们怎么活——自由的活着到终余年.但人的生死有算什么呢,他何必费如此的心思去活下去?

关于庄子的疑问.才疏学浅,感觉庄子就是要告诉我们怎么活——自由的活着到终余年.但人的生死有算什么呢,他何必费如此的心思去活下去?
关于庄子的疑问.
才疏学浅,感觉庄子就是要告诉我们怎么活——自由的活着到终余年.但人的生死有算什么呢,他何必费如此的心思去活下去?

关于庄子的疑问.才疏学浅,感觉庄子就是要告诉我们怎么活——自由的活着到终余年.但人的生死有算什么呢,他何必费如此的心思去活下去?
兄弟,他老人家可没费心思要死赖在人世哦~
人家说人家的道,顺应自然的道.而你这一眼啊,就盯上了一点,这一点放大了,你就看不到别的了.
是你有点太注重生死吧.
生不知死后如何,死不知生如何,兄弟不要想太多了.

顺应天命，不可与天挣.

顺其自然

庄子那句话教你一定要活了，

无为！！！

他是教你生活的思想吧,没教怎麽活法.死法当然也不是顺应天命了

你好！或许你能从庄子的生平事迹中感悟出些什么：
关于庄周的生平事迹，史书上的记载很简略。司马迁说他是宋国蒙（今河南商丘）人，曾做过漆园小吏，又说楚王（可能是威王）曾派人请他来，把国家大事托付给他（就是让他做令尹——楚国的令尹，相当于中原各国的相），但他毫不犹豫地拒绝了。这件事因为在《庄子·秋水》篇中也有记载，司马迁的叙述可能就是据此而来，因为《庄子》中的故事往往只是他为了说明道理与思想编撰...

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你好！或许你能从庄子的生平事迹中感悟出些什么：
关于庄周的生平事迹，史书上的记载很简略。司马迁说他是宋国蒙（今河南商丘）人，曾做过漆园小吏，又说楚王（可能是威王）曾派人请他来，把国家大事托付给他（就是让他做令尹——楚国的令尹，相当于中原各国的相），但他毫不犹豫地拒绝了。这件事因为在《庄子·秋水》篇中也有记载，司马迁的叙述可能就是据此而来，因为《庄子》中的故事往往只是他为了说明道理与思想编撰出来的，所以，这故事本身未必可信。但这故事很美，即使不是客观的历史事实，也是庄子的主观事实——是他的心灵真实的反映。
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉。曰：“愿以境内累矣。”
先秦诸子，孔、孟、荀、韩，人人想从政，想做官。但他们似乎都没有庄子这样的好机会——楚威王要把境内的国事交给他了。庄子此时面临着这样的选择：前面是清波粼粼的濮水以及水中从容不迫的游鱼，背后则是楚国的官位——两者巨大的差距使这道选择题看起来十分容易。但是大概楚威王也知道庄子的脾气，所以用了一个“累”字，只是庄子要不要这种“累”？多少人在这种“累”中体味到权力给人的充实感和成就感？这是生命中不能承受之“重”。
庄子持竿不顾。
好一个“不顾”！濮水的清波吸引了他，他无暇回头看身后的权势。他那么不经意地推掉了在俗人看来千载难逢的发达机遇。他把这看成了无聊的打扰。他只问了两位衣着锦绣的大夫一个似乎毫不相关的问题：楚国水田里的乌龟，它们是愿意到楚王那里，让楚王用精致的竹箱装着它，用丝绸的巾饰覆盖它，珍藏在宗庙里，用死来换取“留骨而贵”呢，还是愿意拖着尾巴在泥水里自由自在地活着呢？两位大夫此时倒很有一点正常人的心智，回答说：宁愿拖着尾巴在泥水中活着。
庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”
你们走吧！我也是这样选择的。庄子做出了完全出乎人们意料的选择！而他，正因为这个选择，获得了高分。我前面说过，这个故事，即便不是客观的历史事实，至少是庄子的心灵真实的反映。它体现了庄子超凡脱俗的大智慧中生长出来的清洁的精神，又由这种清洁的精神滋养出拒绝诱惑的惊人内力。我很高兴能看到在中国古代文人中有这样一个拒绝权势媒聘，坚决不合作的例子。在一个文化屈从权势的文化传统中，庄子的这种坚持，让我们知道精神可以达到的高度，更提醒我们：精神是有贞操的。事实上，庄子的行为，确实使一代代“学而优则仕”的读书人，在取得世俗的成功的同时，内心里总存有秘而不宣的羞耻感。
总体而言，庄子的生平扑朔迷离，又行踪不定，而且我们还无法界定他的形象：他太丰富，太浪漫，太抒情，太不拘一格，或者说，有时他太出格。但对庄子的为人及思想，我们还是能得到相当的了解，《庄子》一书就是我们了解庄子的最好的途径。
其一，庄子与其他诸子不同，其他人都热衷于都市，热衷于政治，热衷于同诸侯打交道，并寄希望于他们，希望他们能重用自己，并按照自己的想法去治国平天下。但庄子则是乡野之人，他一生好像不大去城市，不大与诸侯打交道，更多的时候，他“只在僻处自说”（朱熹语），而不是对诸侯说，或是找别人辩论，试锋芒。与此相关的就是他往往处在贫困之中，甚至弄得自己“槁项黄馘”（脖子干槁而皱，面皮瘦削而黄），甚至以织草鞋为生。
其二，他也是先秦诸子中唯一不对诸侯说话而对平常人说话的人。就是说，他的写作对象是普通人或所有人，而不是像其他诸子那样，是为“有国有家者”写作的。当别人都在对诸侯大谈政治，大谈“治人、治国”之道的时候，庄子则告诉我们如何自救与解脱，如何保持心灵的安宁与清净，如何在丑恶的世界中保持自尊自爱，不为时势左右而无所适从，丧失本性，以及如何在“无逃乎天地之间”的险恶中“游刃有余”地养生，以尽天年。简单地说，其他诸子谈的大都是政治、伦理，是社会问题，而庄子谈的是人生、人性、人心，是个人问题，他的哲学，是人生哲学。
毫无疑问，庄子是中国古代最有魅力的哲人。庄子的魅力与《庄子》文章的魅力淆然不可分。在中国古代作家中，人格的魅力与其文章风格的魅力融为一体，使我们分不清是因为爱其人才爱其文，还是因为爱其文才爱其人。两者皆可爱者，不多，庄子是其中较早的一位，也是其中最著名的一位。庄子及其文章的魅力是哪怕反对庄子思想的人也不得不承认的。鲁迅先生对庄子文章的评价极高，说庄子文章“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”（《汉文学史纲要》）。是的，《庄子》的艺术成就，确实是先秦诸子散文中最高的。
庄子及《庄子》的魅力主要体现在他的激情与超脱，两者奇迹般地融合在一起。激情与超脱是两种有相反或对立、相互否定与消解特质的东西，一般人在激情与超脱之间只能取其一，并已显难得，像《孟子》就是以激情取胜，而《老子》则是以超脱见长。但庄子则能将两者熔铸而兼之。
从超脱上讲，他藐视一切，漠视一切，嘲弄一切，高高在上俯视一切并嗤之以鼻，他对通行的社会价值弃之如草芥。但他同时却又充满激情地讨论一切，用诗性的语言描述一切，从而使这个世界栩栩如生，充满人性的光辉与温暖。他一边判这个世界死刑，却又一边表现了对这个世界无比迷恋。一边对这个世界撇嘴表示不屑，一边却又尽情地展示了这个世界无处不在的生机——在他的笔下，这个世界到处都是蓬勃的生命与欲望，到处都洋溢着生之趣味。原来，庄子用他的“无端崖之辞”“荒唐之言”“谬悠之说”，构筑着一个诗意的世界。这是在我们意料之外的另一个世界，这里云山苍苍，天风荡荡，处子绰约，婴儿无邪。在这里活动的都是一些“大有径庭，不近人情”的高人，这是一些身上的尘垢粃糠都能陶铸出尧舜的高人。
所以，他笔下的世界，一个是现实世界、无情的世界；一个是他“理念”中的世界、一个大情大义的世界。面对现实世界的无聊无奈，生活于其中的那些“大有径庭，不近人情”的人却那么富有激情、理想、欲望、诗意与卓荦不凡的个性——正是这两者的强烈对比反差，显示了人生终极的荒谬与无意义，同时又表现了人类自身的伟大与尊严。在这个荒寒的世界上，偏有那么多超凡脱俗却又激情满怀的人物：他们或击缶而歌，或凭几而嘘，或形为槁木，或心如死灰（而一旦死灰复燃，槁木逢春，却又那么热烈红火而欣欣向荣）。有时，他们踌躇满志扬扬四顾，有时又或歌或哭不任其声；有时南首而卧为高士，有时却又拊髀雀跃做顽童。“恢恢乎游刃有余”（《养生主》），却又能“不失其性命之情”（《骈拇》），“无不忘也”却“无不有也”，“澹然无极”却又“众美从之”（《刻意》）。他们如此远离我们，却又如此吸引我们。他们那么无情，却又那么富于激情。他们那么丑陋其形，却又那么美妙其神。他们对人间那么不屑，却又那么富于同情心，对人世间存有那么多的怜悯。“乘天地之正，御六气之辨，以游无穷”（《逍遥游》），何等从容；“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》），又何等自信自大！
不仅是人物。动物、植物在《庄子》中一样充满人性，被高度人格化：令人无限景仰的大鹏，怒气冲冲的挡车的螳螂，自得其乐的斥 ，在河中喝得肚皮溜圆的鼹鼠……如果说孔、孟、荀、韩等人的著作中多的是社会概念，充斥的是礼、仁、忠恕、君臣等社会政治语汇的话，那么，庄子著作中多的就是这些自然意象，一派天籁。如遍地野花，在晨风中摇曳多姿，仪态万方，神韵天成。
《逍遥游》位列《庄子·内篇》之首，无论其思想还是其艺术都堪称庄子的代表作。并且也最能体现庄子激情与超脱相结合的特点。文章一开头就是——
北冥有鱼，其名为鲲；鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏；鹏之背，不知其几千里也。
这样大的鱼，这样大的鸟，完全在我们的经验和知识之外。实际上，我们也可以把庄子的这种描写看成是他故意设置的门槛：若是带着经验和知识，就不能也不必进入《庄子》一书，因为所谓经验与知识，与庄子所描述的世界格格不入。要进入并欣赏庄子给我们描绘的境界，必须抛弃固有的知识、经验、习俗等，完全解放思想，打破一切囿限。《逍遥游》是讲“无待”的，“待”者，恃也。我们就是常常依恃我们有限的知识与经验，去狂妄自大地解释这个世界的，用庄子的话说，就是“以管窥天，以锥指地”。注意，庄子嘲笑的不是管与锥，而是如此自信自负地使用管与锥的人。也就是说，可笑的不是管与锥的“体”，而是管与锥的“用”。正如牙签并不可笑，用牙签剔牙也不可笑，但若拿着牙签做武器去打仗，就可笑——其“用”不当。同样，知识与经验并不可笑，甚至还可贵，但知识与经验都有局限，若凭借这些有限的知识与经验就妄自尊大地去解释无限的世界，那就可笑。《逍遥游》中的斥 、学鸠、蜩之可笑，都不是因为它们渺小与局限，而是因为它们用自己渺小与局限的经验去解释世界。它们在这样做时的自信与自得，是难得的笑料。是的，《庄子》一书，集中了人生的种种笑料，让我们在笑声中体味到人生之荒诞、世界之无聊，以及我们自身之可笑——我们笑着笑着，就会突然明白，我们就是那神气活现丑态百出可怜又可笑的斥 、学鸠与蜩。这时，庄子大概已背身而去了吧，只留下我们面红耳赤地待在这个世界上——就艺术而言，这种用寓言的方法来论理是《庄子》的一个十分鲜明的特色。
但最关键的还是，庄子在编写这些寓言时，他并不是仅仅关注寓言的寓意。恰恰相反，他对寓言本身的生动性、可读性——一句话，对寓言的形式美十分关注。他就是要描摹出我们的丑态，描摹出这个世界的千娇百媚或千疮百孔。如果我们把寓言分解为“言”（形式）和“寓”（寓意）的话，那么，庄子对寓言的“言”也十分关注，再进一步打个比方，如果寓言即是一幢公寓里住着人，那么，他不仅要我们去认识那些人，他还把这所公寓大楼造得很华丽，让我们目眩心惊于大楼的美。所以他用心去写，写得生动活泼，栩栩如生，细腻而逼真。比如写斥 的一段：
斥 笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”
斥 的这段话里，前后各一句“彼且奚适也”，且后一句前面还多了一个“而”字，更有加重强调与反复的语气，这种对声口的模拟达到了逼真的程度，我们知道，这只是他编出来的一个寓言，意在说明“小大之辨”，并且此前已有了类似的寓言（蜩与学鸠）。他本来可以敷衍了事的，但他却如此认真地对待，把一件编造的故事说得“像真的一样”。这个小斥 的神态真是宛如在目前——是了，就是我们眼前的镜子、镜子中的我们自己。

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顺应天命，率性而为，顺其自然

《庄子·外篇·达生第十九》有如此描述：
“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣！夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！事奚足遗...

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《庄子·外篇·达生第十九》有如此描述：
“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣！夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！事奚足遗弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移。精而又精，反以相天。”所以由此可见，他的无视生死是为更豁达的生存，是以以不为而无不为，以无欲而求其乐，是道家顺道、无为的体现，他的贷学修养可以说比以前得道家学派更上了一个档次。他的人生观不是消极而灭，而是以消极的方式求得积极的效果。

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