老子《道德经》第一章的最佳译文是什么?

老子《道德经》第一章的最佳译文是什么?
老子《道德经》第一章的最佳译文是什么?

老子《道德经》第一章的最佳译文是什么?
第一章
　　[译文>
　　“道”如果可以用言语来表述,那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的,它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名,那它就是常“名”(“名”也是可以说明的,它并非普通的“名”).“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”,则是宇宙万物产生之本原的命名.因此,要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪.无与有这两者,来源相同而名称相异,都可以称之为玄妙、深远.它不是一般的玄妙、深奥,而是玄妙又玄妙、深远又深远,是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙,“道”是洞悉一切奥妙变化的门径).
　　第二章
　　[译文>
　　天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在.都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在.所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相充实,音与声互相谐和,前和后互相接随——这是永恒的.因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居.正由于不居功,就无所谓失去.
　　第三章
　　[译文>
　　不推崇有才德的人,导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物,导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物,导使民心不被迷乱.因此,圣人的治理原则是：排空百姓的心机,填饱百姓的肚腹,减弱百姓的竞争意图,增强百姓的筋骨体魄,经常使老百姓没有智巧,没有欲望.致使那些有才智的人也不敢妄为造事.圣人按照“无为”的原则去做,办事顺应自然,那么,天下就不会不太平了.
　　第四章
　　[译文>
　　大“道”空虚开形,但它的作用又是无穷无尽.深远啊!它好象万物的祖宗.消磨它的锋锐,消除它的纷扰,调和它的光辉,混同于尘垢.隐没不见啊,又好象实际存在.我不知道它是谁的后代,似乎是天帝的祖先.
　　第五章
　　[译文>
　　天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁,任凭万物自生自灭.圣人也是没有仁爱的,也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁,任凭人们自作自息.天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息.政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静.
　　第六章
　　[译文>
　　生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的,这叫做玄妙的母性.玄妙母体的生育之产门,这就是天地的根本.连绵不绝啊!它就是这样不断的永存,作用是无穷无尽的.
　　第七章
　　[译文>
　　天长地久,天地所以能长久存在,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存.因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先；将自己置于度外,反而能保全自身生存.这不正是因为他无私吗?所以能成就他的自身.
　　第八章
　　[译文>
　　最善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”.最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机.最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎.
　　第九章
　　[译文>
　　执持盈满,不如适时停止；显露锋芒,锐势难以保持长久.金玉满堂,无法守藏；如果富贵到了骄横的程度,那是自己留下了祸根.一件事情做的圆满了,就要含藏收敛,这是符合自然规律的道理.
　　第十章
　　[译文>
　　精神和形体合一,能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺,能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念而深入观察心灵,能没有瑕疵吗?爱民治国能遵行自然无为的规律吗?感官与外界的对立变化相接触,能宁静吧?明白四达,能不用心机吗?让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而不主宰他们,这就叫做“玄德”.
　　第十一章
　　[译文>
　　三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用.揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用.开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁内的空虚部分,才有房屋的作用.所以,“有”给人便利,“无”发挥了它的作用.
　　第十二章
　　[译文>
　　缤纷的色彩,使人眼花缭乱；嘈杂的音调,使人听觉失灵；丰盛的食物,使人舌不知味；纵情狩猎,使人心情放荡发狂；稀有的物品,使人行为不轨.因此,圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱,所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式.
　　第十三章
　　[译文>
　　受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐,把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵.什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠是卑下的,得到宠爱感到格外惊喜,失去宠爱则令人惊慌不安.这就叫做得宠和受辱都感到惊恐.什么叫做重视大患像重视自身生命一样?我之所以有大患,是因为我有身体；如果我没有身体,我还会有什么祸患呢?所以,珍贵自己的身体是为了治理天下,天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下,天下就可以依靠他了.
　　第十四章
　　[译文>
　　看它看不见,把它叫做“夷”；听它听不到,把它叫做“希”；摸它摸不到,把它叫做“微”.这三者的形状无从追究,它们原本就浑然而为一.它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩,无头无绪、延绵不绝却又不可称名,一切运动都又回复到无形无象的状态.这就是没有形状的形状,不见物体的形象,这就是“惚恍”.迎着它,看不见它的前头,跟着它,也看不见它的后头.把握着早已存在的“道”,来驾驭现实存在的具体事物.能认识、了解宇宙的初始,这就叫做认识“道”的规律.
　　第十五章
　　[译文>
　　古时候善于行道的人,微妙通达,深刻玄远,不是一般人可以理解的.正因为不能认识他,所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊,好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊,好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊,好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊,好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊,好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊,好像深幽的山谷；他浑厚宽容,好像不清的浊水.谁能使浑浊安静下来,慢慢澄清?谁能使安静变动起来,慢慢显出生机?保持这个“道”的人不会自满.正因为他从不自满,所以能够去故更新.
　　第十六章
　　[译文>
　　尽力使心灵的虚寂达到极点,使生活清静坚守不变.万物都一齐蓬勃生长,我从而考察其往复的道理.那万物纷纷芸芸,各自返回它的本根.返回到它的本根就叫做清静,清静就叫做复归于生命.复归于生命就叫自然,认识了自然规律就叫做聪明,不认识自然规律的轻妄举止,往往会出乱子和灾凶.认识自然规律的人是无所不包的,无所不包就会坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能长久,终身不会遭到危险.
　　第十七章
　　[译文>
　　最好的统治者,人民并不知道他的存在；其次的统治者,人民亲近他并且称赞他；再次的统治者,人民畏惧他；更次的统治者,人民轻蔑他.统治者的诚信不足,人民才不相信他,最好的统治者是多么悠闲.他很少发号施令,事情办成功了,老百姓说“我们本来就是这样的.”
　　第第十八章
　　[译文>
　　大道被废弃了,才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了,伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷,才能显示出孝与慈；国家陷于混乱,才能见出忠臣.
　　第十九章
　　[译文>
　　抛弃聪明智巧,人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义,人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利,盗贼也就没有了.圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰,作为治理社会病态的法则是不够的,所以要使人们的思想认识有所归属,保持纯洁朴实的本性,减少私欲杂念,抛弃圣智礼法的浮文,才能免于忧患.
　　第二十章
　　断绝智巧的心思,反而使人没有分别计较的忧愁.则可以免除世俗之忧,也就是与世俗的“忧”隔绝开来.应诺和呵斥,相距有多远?美好和丑恶,又相差多少?人们所畏惧的,不能不畏惧.这风气从远古以来就是如此,好像没有尽头的样子.众人都熙熙攘攘、兴高采烈,如同去参加盛大的宴席,如同春天里登台眺望美景.而我却独自淡泊宁静,无动于衷.混混沌沌啊,如同婴儿还不会发出嘻笑声.疲倦闲散啊,好像浪子还没有归宿.众人都有所剩余,而我却像什么也不足.我真是只有一颗愚人的心啊!众人光辉自炫,唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻,唯独我这样淳厚宽宏.恍惚啊,像大海汹涌；恍惚啊,像飘泊无处停留.世人都精明灵巧有本领,唯独我愚昧而笨拙.我唯独与人不同的,关键在于得到了“道”.
　　第二十一章
　　[译文>
　　大德的形态,是由道所决定的.“道”这个东西,没有清楚的固定实体.它是那样的恍恍惚惚啊,其中却有形象.它是那样的恍恍惚惚啊,其中却有实物.它是那样的深远暗昧啊,其中却有精质；这精质是最真实的,这精质是可以信验的.从当今上溯到古代,它的名字永远不能废除,依据它,才能观察万物的初始.我怎么才能知道万事万物开始的情况呢?是从“道”认识的.
　　第二十二章
　　[译文>
　　委曲便会保全,屈枉便会直伸；低洼便会充盈,陈旧便会更新；少取便会获得,贪多便会迷惑.所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式,不自我表扬,反能显明；不自以为是,反能是非彰明；不自己夸耀,反能得有功劳；不自我矜持,所以才能长久.正因为不与人争,所以遍天下没有人能与他争.古时所谓“委曲便会保全”的话,怎么会是空话呢?它实实在在能够达到.
　　老子认为,宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”的动态是永不停息的,并因此造成种种曲曲折折,然而这些曲曲折折却表述了宇宙的全部信息.从整体上来看,宇宙的全部信息仍然可以用“一”来表述,用一个“道”字统将起来.
　　“曲则全”实际上是“龙”的活动过程.
　　第二十三章
　　[原文>
　　希言自然①.故飘风②不终朝,骤雨③不终日,孰为此者?天地.天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤.同于道者,道亦乐得之；同于德者,德亦乐得之；同于失者,失亦乐得之.信不足焉,有不信焉!
　　[译文>
　　不言政令不扰民是合乎于自然的.狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天.谁使它这样的呢?天地.天地的狂暴尚且不能长久,更何况是人呢?所以,从事于道的就同于道,从事于德的就同于德,从事于失的人就同于失.同于道的人,道也乐于得到他；同于德的人,德也乐于得到他；同于失的人,失也乐于得到他.统治者的诚信不足,就会有人不信任.
　　老子在本章说到了自然现象易变,并认为人的活动更易变,因为将一种现象持续下去不容易,只有事物的本质才是不变的.然而,人要透过现象去看到本质不是件容易的事情.人能看到事物的本质就是得到了“道”,并可以因此与“道”处于同一层次或范畴.那些看事物已接近于事物的本质“道”的,就相当于是得到了“德”,并可以因此与“德”处于同一层次或范畴.那些既看不到“道”也看不到“德”的,就叫做“失”,且不得不与“失”处于同一层次或范畴.人若要达到“道”和“德”的高度,得持续不断地去追求“道”才能做到.凡不去追求“道”的,也就是说,凡不去追求事物本质的人,就只能总处在事物本质以外的范畴“失”之中.
　　第二十四章
　　[原文>
　　企①者不立,跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长.其在道也,曰余食赘形③.物或恶之,故有道者不处.
　　[译文>
　　踮起脚跟想要站得高,反而站立不住；迈起大步想要前进得快,反而不能远行.自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长.从道的角度看,以上这些急躁炫耀的行为,只能说是剩饭赘瘤.因为它们是令人厌恶的东西,所以有道的人决不这样做.
　　老子在本章列举了不懂道的人的几种突出现象,实际上这种列举是可以无限的,因为只要不站在道的立场来看待和处理事物就都是不懂道的表现.老子把“物”作了拟人化的处理,说“物”不会喜欢不懂道的行为.因为“物”总是按道的规律运行,所以根本没有不按道的规律运行的“物”.硬要“物”不按规律运行,怎么做得到呢?这就是老子所说的“物或恶之”的意思.凡是懂得了道的,当然不会去做违反道的事情.
　　第二十五章
　　[原文>
　　有物混成①,先天地生.寂兮寥兮②,独立而不改③,周行而不殆④,可以为天地母⑤.吾不知其名,强字之曰：道⑥,强为之名曰：大⑦.大曰逝⑧,逝曰远,远曰反⑨.故道大,天大,地大,人亦大⑩.域中⑾有四大,而人居其一焉.人法地,地法天,天法道,道法自然⑿.
　　[译文>
　　有一个东西混然而成,在天地形成以前就已经存在.听不到它的声音也看不见它的形体,寂静而空虚,不依靠任何外力而独立长存永不停息,循环运行而永不衰竭,可以作为万物的根本.我不知道它的名字,所以勉强把它叫做“道”,再勉强给它起个名字叫做“大”.它广大无边而运行不息,运行不息而伸展遥远,伸展遥远而又返回本原.所以说道大、天大、地大、人也大.宇宙间有四大,而人居其中之一.人取法地,地取法天,天取法“道”,而道纯任自然.
　　现代物理学,包括（超）弦理论在内,都是研究关于有形态的“物”的.但是,老子却注意到了“物”在造成形体之前有一个过程,并专门去研究这个过程.这个过程就是“非常道”.所以,不妨把老子的研究称之为“前超弦理论”.有了老子的理论作为基础,超弦理论才有可能完善起来.
　　要注意的是,本章暗含了一个“我”的因素,而文字上的表述都是关于“我”的逻辑思维的结果.老子这里所说的“天地”指的就是“我”所处的环境,也许可以大致理解为我们今天所指的太阳系的范围.而老子这里所说的“物”,指的是宇宙的初始态.老子便将这初始态称之为“道”.“道”的不断发展被称之为“大”,“大”的继续发展被称之为“逝”,“逝”的继续发展被称之为“远”,“远”的继续发展被称之为“反”.“大、逝、远、反”的动态是由“我”的位置而被反映出来的.老子这里是用“大”作为宇宙整体的代称,而道、天、地、人都处于“大”的领域之中,成为不同层次上的现象.低层次受高层次的支配和左右.所以,人受制于地,地受制于天,天受制于道,道受制于宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”.当人懂得了“箭头‘一’”的时候,就等于是理解了宇宙的本质了.
　　第二十六章
　　[原文>
　　重为轻根,静为躁君①.是以君子②终日行不离辎重③,虽有荣观④,燕处⑤超然.奈何万乘之主⑥,而以身轻天下⑦?轻则失根⑧,躁则失君.
　　[译文>
　　厚重是轻率的根本,静定是躁动的主宰.因此君子终日行走,不离开载装行李的车辆,虽然有美食胜景吸引着他,却能安然处之.为什么大国的君主,还要轻率躁动以治天下呢?轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导.
　　一切事物都有两个不同的方面,如果把一件事表示为一个箭头,就必然有两个不同的端点.人做事情要懂得不轻易去走极端,而要尽量去找到其平衡点,也就是要守持“中庸之道”.人在看到“荣”时,要能超越这个“荣”而看到其对立面“辱”,在处于好的状态时,要能超越这个好的状态而看到不好的状态,并避免进入不好的状态.谨慎地守持“中庸之道”对任何人都是适用的,即使是对帝王将相来说也一样适用.
　　第二十七章
　　[原文>
　　善行,无辙迹①；善言②,无瑕谪③；善数④,不用筹策⑤；善闭,无关楗而不可开⑥；善结,无绳约而不可解⑦.是以圣人常善救人,故无弃人；常善救物,故无弃物.是谓袭明⑧.故善人者,不善人之师；不善人者,善人之资⑨.不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙⑩.
　　[译文>
　　善于行走的,不会留下辙迹；善于言谈的,不会发生病疵；善于计数的,用不着竹码子；善于关闭的,不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的,不用绳索而使人不能解开.因此,圣人经常挽救人,所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用,所以没有被废弃的物品.这就叫做内藏着的聪明智慧.所以善人可以做为恶人们的老师,不善人可以作为善人的借鉴.不尊重自己的老师,不爱惜他的借鉴作用,虽然自以为聪明,其实是大大的糊涂.这就是精深微妙的道理.
　　做什么事都有诀窍.在研究探索宇宙特别是宇宙的起源上,其诀窍就是要去掌握“道德”,因为“道德”是宇宙的本质特征.“道德”是宇宙的永不变更的本质规律,贯串于宇宙整体过程之始终,所以掌握了宇宙的“道德”本质,就能够站在不变的立场上分辨出千千万万的变化.“道德”又可以分开来说成“道”和“德”,代表着宇宙本质的两个不同的方面.
　　第二十八章
　　[原文>
　　知其雄①,守其雌②,为天下溪③.为天下溪,常德不离,复归于婴儿④.知其白,守其黑,为天下式⑤,为天下式,常德不忒⑥,复归于无极⑦.知其荣⑧,守其辱⑨,为天下谷⑩.为天下谷,常德乃足,复归于朴⑾.朴散则为器⑿,圣人用之,则为官长⒀,故大制不割⒁.
　　[译文>
　　深知什么是雄强,却安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪涧.甘愿作天下的溪涧,永恒的德性就不会离失,回复到婴儿般单纯的状态.深知什么是明亮,却安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式.甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢复到不可穷极的真理.深知什么是荣耀,却安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷.甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回复到自然本初的素朴纯真状态.朴素本初的东西经制作而成器物,有道的人沿用真朴,则为百官之长,所以完善的政治是不可分割的.
　　宇宙中的一切事物在性质上都有两个不同的方面,且可以用种种不同的词语来指称这两个不同的方面,如本章所列举的三个对子：雄、雌；白、黑；荣、辱.须注意的是,这种列举可以是无限的,且不同的学者学派用词也有所不同,然而所描述的对象却是一致的,都是要描述出宇宙的起源及其初始状态.本章中的“天下溪、天下式、天下谷”指的都是宇宙的逻辑定律箭头“一”的不同表现形式,而所谓“常德”则是指在不同的情形下利用箭头“一”：“德”指的是种种状态,“常”指的是不变的规则、公式.本章中的“婴儿、无极、朴”指的都是宇宙初生时由无形到有形的那种成形过程.“器”指的是宇宙总体之形已经构成.“大制”则是指以整体观念去看待宇宙.
　　第二十九章
　　[原文>
　　将欲取①天下而为②之,吾见其不得已③.天下神器④,不可为也,不可执也⑤.为者败之,执者失之.是以圣人无为⑥,故无败,故无失.夫⑦物⑧或行或随⑨；或觑或吹⑩；或强或羸⑾；或载或隳⑿.是以圣人去甚、去奢、去泰⒀.
　　[译文>
　　想要治理天下,却又要用强制的办法,我看他不能够达到目的.天下的人民是神圣的,不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治,否则用强力统治天下,不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治,否则用强力纺治天下,就一定会失败；强力把持天下,就一定会失去天下.因此,圣人不妄为,所以不会失败；不把持,所以不会被抛弃.世人秉性不一,有前行有后随,有轻嘘有急吹,有的刚强,有的赢弱；有的安居,有的危殆.因此,圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度.
　　老子在这一章表述了他的一个重要观点,即以紧紧抓着“物”不放的方式是不可能“得道”的.也就是说,宇宙的起源是一个特例：宇宙在其源起之前根本就没有什么“物”,所以抓住“物”也就找不到宇宙的始点.老子认为“得道”的方法是首先在宇宙中找到一个确定的“点”,这就是“我”,即“我在”,一个确切的存在.通过个体的“我”扩大到集体的“我”,从而认识“他在”.“我”的无限扩张最终便可以对应于宇宙的无限,从而完成由“我”而最终包容整个宇宙的认识过程.这可以认为是老子的“存在论”.其次是进一步认识到“我在”是一个过程,并因此类推出一切都是过程,宇宙整体也是一个过程.这可以认为是老子的“过程论”.一切都是存在,一切又都是过程,存在和过程是同一事物的两个方面,这种存在和过程统一于同一事物的观念可以称之为“集合论”,即一切都是存在和过程的集合.“存在论”、“过程论”和“集合论”的综合构成老子的“认识论”.“存在论”、“过程论”、“集合论”和“认识论”的最终结果是总结出宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”,并可以用这个定律去找到宇宙的始点,解决宇宙的起源问题,也就是老子所谓的“得道”.“得道”的最终结果是进一步去建立起宇宙“大方”,即建立起一个完美的宇宙模型,可以将其称之为“绝对空-时系”,以区别于后来在“绝对空-时系”的基础上所产生的有种种“物”的“相对空-时系”.
　　第三十章
　　[原文>
　　以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还①.师之所处,荆棘生焉.大军之后,必有凶年②.善有果③而已,不敢④以取强⑤.果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强.物壮⑥则老,是谓不道⑦,不道早已⑧.
　　[译文>
　　依照“道”的原则辅佐君主的人,不以兵力逞强于天下.穷兵黩武这种事必然会得到报应.军队所到的地方,荆棘横生,大战之后,一定会出现荒年.善于用兵的人,只要达到用兵的目的也就可以了,并不以兵力强大而逞强好斗.达到目的了却不自我矜持,达到目的了也不去夸耀骄傲,达到目的了也不要自以为是,达到目的却出于不得已,达到目的却不逞强.事物过去强大就会走向衰朽,这就说明它不符合于“道”,不符合于“道”的,就会很快死亡.
　　老子厌恶战争,并认为战争属于“不道”的范畴,也就是违反“道”的规则的行为.宇宙自然按照逻辑定律箭头“一”的“道德”规则运行下去,人类也是这个整体箭头的一个部分.然而,人类进程又可以作为一个相对独立的箭头来看待,也就是说,人类整体过程也就是一个箭头而已,且也有其自身相对独立的“道德”.宇宙自然的“道德”的特征是“无思无虑”,无所谓意志.人类的“道德”却相反,是“思虑”的结果.人认识到了宇宙的逻辑规律,便可以进一步对这个规律加以利用,使自身的整体箭头的内涵得到不断丰富.也就是说,人类的整体“道德”是保持自身整体箭头的良性发展趋势,并尽可能地使箭头的时间内涵得到增加.为了达到这个目的,人类的“道德”应该做到使当前的人处于恰到好处的生存状态,同时也使今后的人可以处于恰到好处的生存状态,让良好的生存条件延续下去.而战争恰恰破坏了当前人们的良性生态,且由于物质的滥用和环境的破坏还使后人没有良性生态,甚至有可能造成人类整体箭头的终止和毁灭.所以说,战争是不道德的行为.
　　第三十一章
　　[原文>
　　夫兵者①,不祥之器,物或恶之②,故有道者不处.君子居则贵左③,用兵则贵右.兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡④为上,胜而不美,而美之者,是乐杀人.夫乐杀人者,则不可得志于天下矣.吉事尚左,凶事尚右.偏将军居左,上将军居右.言以丧礼处之.杀人之众,以悲哀⑤莅之⑥,战胜以丧礼处之.
　　[译文>
　　兵器啊,是不祥的东西,人们都厌恶它,所以有“道”的人不使用它.君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵.兵器这个不祥的东西,不是君子所使用的东西,万不得已而使用它,最好淡然处之,胜利了也不要自鸣得意,如果自以为了不起,那就是喜欢杀人.凡是喜欢杀人的人,就不可能得志于天下.吉庆的事情以左边为上,凶丧的事情以右方为上,偏将军居于左边,上将军居于右边,这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情.战争中杀人众多,要用哀痛的心情参加,打了胜仗,也要以丧礼的仪式去对待战死的人.