林清玄语录的一句话能感受山之美的人不一定要住在山中,能体会水之媚的人不一定要住在水旁,能欣赏象牙球的人不一定要握象牙球,只要心中有山有水有象牙球也就够了,因为最美的事物永远

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林清玄语录的一句话能感受山之美的人不一定要住在山中,能体会水之媚的人不一定要住在水旁,能欣赏象牙球的人不一定要握象牙球,只要心中有山有水有象牙球也就够了,因为最美的事物永远
林清玄语录的一句话
能感受山之美的人不一定要住在山中,能体会水之媚的人不一定要住在水旁,能欣赏象牙球的人不一定要握象牙球,只要心中有山有水有象牙球也就够了,因为最美的事物永远是在心中不是在眼里.以上面的材料写一片不少于800字的记叙文或议论文

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“结庐在人境,而无车马喧.问君何能尔?心远地自偏”,给我们描绘了这样一个生活场景:我虽然住在尘世,可车马的喧闹城市的嘈杂和拥挤和我没有什么关系,为什么会这样呢?
心远地自偏.是因为我的心灵远离了浮华和躁动.这也就是佛家里常常提到的出世、和入世.能出世再入世,当然是一种人生境界,也是一种修为.在当今社会中能达到这样的程度是不太容易.
这世界有有形的,有无形的.有形的在我们的周遭,无形的在我们的心中.有形的虽宽,而心中不宽,便觉得小.无形的宽阔,就算有形的局促,也觉得悠然.
陶渊明是悠然的极致,自古都是如是说.
陶渊明的悠然,乃身在物中,而不拘泥于物.
“心远地自偏”.心静,境自静.无求名求利之心,即使身居闹市,也宛如在山.可见陶渊明对禅机悟得颇深,乃至使这首诗的艺术境界产生空灵之感.而其中“远”这个字,实在有很深的哲理.
画,放远看,常更美;山,从远望,常更幽:对名利看得远,就能潇洒;对小人避得远,则少是非:将思想放得远,能洞观事物本体;将心放得远,能少去许多烦扰.
《菜根谭》云:“静中静非真静,动处静得来,才是性天之真境.”心要能在喧嚣吵闹的情境中,保持住本心的如如不动,就已经到达了偏远之处,就不会再有车马之喧.
只要自己息下妄缘,抛开杂念,哪里不可宁静呢?如果自己妄想不除,就算住在深山古寺,——样无法修持,禅者重视“当下”,心无妄念,即便身在恶人中,亦是修行;心有杂念,即便身坐三尺莲台,亦是无功.只有排除心头杂念,心灵才能得到净化.
心被红尘缠,自然会伴随一种孤独感.人生无常于心驰神往之间,游离于现实之且忘却“天下熙熙,皆为利来;
天下攘攘,皆为利往”的人世喧闹,抛开琐碎人生,感叹天地之阔大.
人,作为社会的一分子,恬然不易,淡然也难,虽非常理解心远地自偏的道理,明了其中内涵,可心远本身就是一种超越,做到心远,需要极大的智慧,心远的人,往往伴随着一种孤独,孤独是一种美,一种可以体会寂寞的美,是一种幸福,也是一种心态,一种生活方式,也是一种超越世俗之气!
人是会因此获得看世界和人生的一种新的眼光的,孤独之为人生的重要体验,倘若一个人一生中从来没有过孤独和寂寞的体验.那么他的精神视野就未免狭隘.
曾经听过这样一句话:“孤独的人不一定真孤独”.
品尝着孤独滋味的人,对于这种味道是喜欢的,现代人赋予孤独太多负面意义,孤独可以是很享受的事情.孤独一个人的独处,有时候反而会让你更见生命的宽阔.
能够承受住寂寞,更要懂得享受孤独的滋味.或许个中真正的滋味只有自己知道,但从中却也让人受到不少启发.
心灵的安详需要智慧的滋养,心灵的明白需要智慧的顿悟.