"如来藏" 才是最终的"我"吗?说众生一体,内外一体,无通常意义上的"我",我即众生,众生即我,此处说"我"只是方便.

"如来藏" 才是最终的"我"吗?说众生一体,内外一体,无通常意义上的"我",我即众生,众生即我,此处说"我"只是方便.
"如来藏" 才是最终的"我"吗?
说众生一体,内外一体,无通常意义上的"我",我即众生,众生即我,此处说"我"只是方便.

"如来藏" 才是最终的"我"吗?说众生一体,内外一体,无通常意义上的"我",我即众生,众生即我,此处说"我"只是方便.
如来藏是彻悟空性后阿赖耶识所转,即唯识所说的转识成智,也就是禅宗说的明心见性.
　　元音老人：明心见性一词简约总括地解释起来,就是：从究明人们的“心”（本心）的形相与作用,而彻见、领悟、神会生命的根源——“性”（本性）之妙体与真理,以觉醒迷梦,而了生脱死,证大涅槃.它的意义详细分析起来,至为深广,因为它是这一代时教的精髓所在,可以说三藏十二部都是它的注脚.现在我们只能择其精要者约略言之.
　　在未讨论明心见性的内容与如何明心见性之前,首先让我们来把心性的轮廓勾勒一下,以便易于着手分析讨论明心见性的意义.
　　那么心是什么?性又是何物呢?原来所谓心者,并不是我们胸膛里的肉团心,而是我们对境生起来的念头和思想,佛经称为六尘缘影,就是色、声、香、味、触、法落谢的影子,简称曰集起为心.意思是说,我们本来没有心——思想和念头,而是由于有色等境在,才从各别的境缘上领受它的形象,产生认识,分别它的同异,安立名字,发生爱嗔,取舍,造作,才生出种种心念.这心是和环境集合起来而生出的,不是片面单独起的,所以称为集起为心,也就是现代学说所谓“思想是客观环境的反映.”要详细谈它的形象和内容,法相宗《成唯识论》说得很清楚,它可以分为八大心王和五十一心所.这里为了节省时间和篇幅,不详细说它了,请读者自己去研读《成唯识论》吧.
　　心既如斯,性又是何物呢?性是生起心的根本,是心的本原.现代学说认为,它是生起心的能量.没有它,对境生不起心来.我们之所以能对境生心,全是它的作用.它是无形无相的,所以眼不能见,但它能起种种作用,故确实是有.古人比为色里胶青,水中盐味,虽不可目睹,但事实上确实在起作用,在佛经上它有很多异名,如一真法界、真如、如来藏、佛性、真心、大圆胜慧等等.只因众生迷而不觉,不知有此妙体,无始以来,只与生灭和合,变为妄心.故心性原是一物,如水之与波,不是两回事.现在世界得以飞跃前进,全靠自动化,而自动化又靠热能,无有热能,即无动力；无有动力,一切都是静止的,死的.同样,我人之所以能思考、工作、创造发明等,也靠体内的动力,而这动力就是性的作用.所以性虽不能眼见,但确实在起一切作用,犹如电虽不能目见,而一切照明、发动等等都是它在起作用.佛经内称性是体,心是用,性是理,心是事.但宗下常两者混用,称心为性,称性为心,我们只要洞悉它们的底蕴,搞清它们的分野,也就不至为之混淆惑乱了.
　　明白了心和性的形貌和定义,就须进一步探讨“性”——生命的根源——何由缘境而生心?境又因何而生起,以致生死缠绵不断?更须明白,明心见性的含义包括些什么?怎样才可以明它、见它,出离生死?现在让我们分为五节,详细讨论一下.
　　（一）明心见性者,明心虚妄不可得,息下狂心见真性也.
　　我人欲了脱生死,先须知道生死之由来.如欲断其流者,先须识知源之所在,而后方可塞其源、断其流,逍遥于生死之外.那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已,究竟何由而起呢?释迦佛用两句简约的话告诉我们：“三界唯心,万法唯识.”分析起来,乃是说,一切众生本具如来藏性,它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟,体绝凡圣.只以众生不觉,无有经验,不知妙体本明,而生一念认明,以本有之妙觉智光,幻为妄明所明.将原为一体之觉明——觉即明,明即觉,非有二致,分为觉明相对——觉外有明,明外有觉,觉为明所明,明为觉所觉,而成能所双立.即《楞严经》所谓“性觉必明,妄为明觉”也.由此无明故（此明觉即吾人通常所说的无明）,迷本圆明,将本有无相之真如,转为阿赖耶识（如正常人吃醉了老酒相似）.于是灵明真空变为顽空,复于顽空中,无明妄动,凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因,因妄动而显相,世界即此四大所凝成）.此即《楞严经》所谓“迷妄有虚空,依空立世界”也.由有四大妄色,则本有之智光转为妄见,复以彼妄色为所见之境.妄见既久,更抟取少分四大为我,于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根,四大本是无知,因妄见执受而有知.真心无量,今被无明封固,潜入四大以为心.即所谓色杂妄想,想相为身,是为五蕴之众生.亦《楞严经》所说“想澄成国土,知觉乃众生”也.
　　由此可见,身心世界之所妄起,实系一念认明（即无明）之过咎.众生既迷失本性,而认物为己,于是追逐物境,迷著不舍,造业受报,轮回不息!经云：“心生则种种法生,法生则种种心生.”种子起现行,现行复熏种子,由因成果,果复感因,因因果果,果果因因,周而复始,循环不已.因是众生从无生死中,枉受生死轮回之苦,不得停息!
　　所以说,我人的心是虚幻不实的.它只是六尘落谢的影子,而六尘（即世界万物）又由无明妄结而幻现,本不可得.佛经所谓不自生,不他生,不共生,不无因生.那么,由它生起的妄心,更是虚幻中之虚幻了.现代的哲学家们也说“心”是客观物质的反映,但他们只说心由物产生,没有道出物何由而产生,不及佛经说得全面.佛说：“心不自心,因物故心；物不自物,因心故物.”这就将心物互为因果而虚幻生起的道理,说得一清二楚了.
　　心物既俱虚幻而不可得,我人一旦梦醒了得身心世界本空,这就是明心.于本空处,非如木石不知无觉,而是虚明了了,虽了了虚明而寂然不动,一念不生,这是什么?这奇伟而又平淡的景象,非吾人不生不灭,亘古长存之真如自体,又是何物!当此自体豁然显露时一把擒来,即谓之亲证本来面目,亦谓之见性.
　　所谓见性,并不是用眼睛去看见什么东西,而是心地法眼亲切深彻的体会与神领.经云：“见见之时,见非是见.”故明心见性,乃于打破妄知妄见,狂心息处,身心消殒时,彻见真性也.
　　如二祖神光大师,见初祖达摩曰：“学人心不安,乞师安心.”祖曰：“将心来,与汝安.”师良久曰：“觅心了不可得.”祖乃顺水推舟曰：“与汝安心竟!”师于言下大悟.此即于觅心了不可得处（前念断,后念未起时）而彻见这不落断灭（当时念虽断,但非如木石无知）了了灵知的性.这则公案的妙处,即在心是集起虚妄的,并无真实来处,一经追问,即便化为乌有.但念虽息空而能（即性）不灭,会者即于此际,猛著精彩,回光荐取,即为见性.关于能量不灭,现代科学家都承认.而能量最大者,莫过于性能.因性无形无相,至大至坚,大而无外,小而无内,能摧一切,一切不能摧它,故无法衡量,无可比度.投生六道,受罪享福的是它,了生脱死,逍遥化外的也是它,所以要了脱生死,必须明心见性也.
　　（二）明心见性者,乃明白心之妙用,皆依性体而起；从用见体,从流得源也.
　　古德云：体无形相,非用不显；性无状貌,非心不明!起用正以显体,明心方可见性.这就是说要见性须从明心上下手,离心无性可见.因为性体无形象,不可见,而心是用,用无相不显,从有相之心用,方可得见无相之性体.上面说过,我人之思想、工作、创造、发明,乃至今日世界之文明,皆是心之作用.要见性,即须从这些作用上来见,离开作用,即无性可见.犹如世间之理与事,事无理不成,理无事不显；理立正所以成事,事成正所以显理,理即事,事即理,理事不分,故见理须从事上见,离事亦无理可见也.
　　如昔异见王问婆罗提尊者曰：“如何是佛?”尊者曰：“见性是佛!”王曰：“师见性否?”尊者曰：“我见佛性.”王曰：“性在何处?”尊者曰：“性在作用!”王曰：“是何作用?我今不见.”尊者曰：“昭昭作用,王自不见!”王曰：“于我有否?”尊者曰：“王若作用,无有不是；王若不用,体亦难见.”王曰：“若当用时,几处现出?”尊者曰：“若出现时,当有其八.”王曰：“其八出现,当为我说.”尊者曰：“在胎曰身,处世曰人,在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在舌谈论,在手执捏,在足运奔；遍现俱该法界,收摄在一微尘；识者知是佛性,不识者唤作精魂!”王闻即开悟.
　　又如《金刚经》,世尊于说法之前为什么先插一段著衣、持钵、入城、乞食,直至敷座而坐呢?盖欲启大众无形般若之机,不得不借用六波罗蜜有相之形也.因无体不能成用,眼前一切相用,在在皆在反显般若无相之体.奈我人不识,故佛特借用有相之事行,以密示无形之妙体,令我人证入般若波罗密也.
　　性固不无,但不可以耳闻,不可以目睹,不可以知知,不可以识识,但可以慧照,可以妙观,可以领悟,可以神会.故曰“如是悟会,悟会如是”而已.六波罗密之密行,乃世尊不开口之说法.如是般若放光,独空生（须菩提）当下契会,应机缘起,出座请问,乃成就一部《金刚般若》妙经.
　　（三）明心见性者,明心本无,见性本有也.
　　上面说过,心性有如事用与理体.事用虽有形相,可以眼见,但似有实无,以缘起性空故；理体虽无相可见,但似无实有,以性空缘起故.二者相辅相成,离体无相,离相无体,故曰：非空非有,亦空亦有,即空即有.吾人非但于一切事相不可执著,倒于一边,尚须透过幻起之事相,明见本真的性体.
　　《楞严经》云：“性色真空,性空真色.”性体是真空,无有形相；无相之真空方是性体.一切有相之色,俱是妄色.妄色无体,犹如空花水月不可得,但妄想而已.故《心经》说,一切皆无,既无世法之眼耳鼻舌身意与色声香味触法,亦无声闻缘觉之苦集灭道与十二因缘,更无菩萨之智与得,于一切不可得处乃得阿耨多罗三藐三菩提.此即揭示吾人于明心本无处而彻见本有之性体也.
　　此在宗下谓之泯绝无寄宗,如庞居士问马祖：“不与万物为侣者,是什么人?”祖曰：“待汝一口吸尽西江水,再向你道!”心念泯绝,空有销殒,真空妙体自然显现.又如近代之楚泉禅师,参见赤山法祖.一日祖问曰：“法华开示悟入佛知见,历代祖师各有开示.但皆是各位祖师自己的,非关子事.今欲子从自己胸襟中道将来,如何开示悟入佛知见?”师无语.祖叹曰：“如是参禅,只是徒丧光阴,有何益处?”罚令跪参.连参三枝香,听维那打开静板响,忽然省悟!祖考问曰：“如何开佛知见?”答曰：“开出本有（即本有之自性理体也）.”进问曰：“如何示?”答曰：“示出本无（即一切心用事相皆不可得,从不可得之心用上以示本真性体也）.”再问曰：“如何悟?”答曰：“悟无有无（消灭其迷悟痕迹也）.”更问曰：“如何入?”答曰：“入出无碍（得大受用,语默动静自在无碍也）.”
　　（四）明心见性者,明悟即心即性,即性即心也.
　　真觉禅师云：心性虽似有体用理事之分,但考其实际,则非一非异.以从事相说来,妙用随缘,应显万类,似有形象,而妙体不动,绝诸对待,离一切相,故非一.但用从体发,用不离体；体能发用,体不离用.从此不相离背说来,故非异.经云：“一切事相,皆性之显现.”事相虽殊,分门别类,各有不同,但其性则一.故曰：“无不从此法界流,无不还归此法界.”
　　明镜无不现影,无影不为明镜；现影皆从明镜,无镜不能现影.心性亦复如是,性是真空妙体,心是有形相用.故有性体必有相用,无相无从显体.是则相即性,性即相；相外无性,性外无相.非如顽空,冥顽不灵,死寂无知,落于断灭也.
　　众生迷头认影,执相造业,故招五浊秽土；诸佛见性遣相,清净无染,故感净土庄严.其真、妄、净、秽虽殊,而现相之性体则一.吾人只须将认影遣镜之误,转换为认镜遣影,则秽土当下即是净土,并不待死后始得往生也.经云：“随其心净,即佛土净；欲净其土,先净其心.”良有以也.
　　真空妙有者,拣非顽空,从体起用也.以真空故,能随缘；以妙有故,能起用.妙有真空者,拣非实有,摄用归体也.以随缘起用,现诸幻相,故《弥陀经》说佛土庄严；以体性清净无染,不沾一法,故《金刚经》说一物不立.一物不立,正是佛土庄严,佛土庄严,正是一物不立,故《金刚》即《弥陀》,《弥陀》即《金刚》,非有二般.
　　心性相体,看来有异,其实如一,如水之与波,水以湿为体,波以动为相.水性波相,看来非一,但波即水,水即波,湿性非异.故真见性者,非但心地法眼可以见道,肉眼亦能彻见真性.以性即相,相即性也.古德云：“万象丛中独露身!”又云：“山河及大地,尽露法王身!”即指此世界万有皆我性体所显现也.
　　《金刚经》云：“若见诸相非相,即见如来!”我人果能彻究斯理,于日常生活中,即相而见性,任何尘缘境相,不作尘缘境相会,则当下超越诸有,逍遥于三界外矣!生公说法,顽石点头,情与无情,同圆种智.目之所及,耳之所闻,无一非佛也.此在宗下谓之直指心性.如大梅问马祖：“如何是佛?”祖曰：“即心即佛!”大梅于言下大悟.又如灵训问归宗和尚：“如何是佛?”宗云：“我今向汝道,恐汝不信!”训云：“和尚诚言,某焉敢不信!”宗云：“即汝便是!”训于言下有省.请看,何等果断!何等便捷!何等庆快!
　　（五）明心见性者,明心性无住,一物不立,归无所得也.
　　心性本自空灵无住,方成妙用,一有所住便成窠臼；心性本来无有一物,说空说有,说迷说悟,说真说妄,俱是相对立说,均系戏论.所谓但有言说,均无实义.如彻悟心源,明见真性,迷妄既无,悟从何立?不立亦不立,了无一法可得.故云：人我空非真空,须法我空,更复空空,方真到家稳坐.亦即古人所谓无所成、无所得、无所修、无所证方真成、真得、真证也.如认自己有法可得、有道可成,则正堕在圣位法执里.小则生死不了,纵或了得分段生死,绝不能了变易生死,以法执即变易生死之障故；大则发狂成魔,后果不堪设想!
　　关于无修无得无证之说,即是彻悟到家人之了脱语,亦是最初理解如来密因人之因地法语.以众生本来是佛,不因修成.只因不觉,迷己逐物,追逐外境,沦为众生.今如凛觉醒悟,如千年暗室,一灯能明.便恢复本性,有何修证之可言?故云不假劬劳、肯綮修证也.但如习染浓厚,妄执深重,虽明斯理而历境心生,则不无辛勤绵密扫荡之功!又如仅明众生本来是佛之理,并未亲见自性,只为将来成佛之因,则更须勤恳修习,以期亲证.切不可开大口,说大话,自欺欺人,拨无修证,而致莽莽荡荡遭秧祸也.
　　彻悟心性,一法不立,无佛无众生,整日如痴如呆,任运随缘,皆是佛事.所谓嬉笑怒骂、謦欬掉臂,皆是海印放光；穿衣吃饭、运水搬柴,无非神通妙用!其间无所取舍,无所倚重,故谓之归无所得也.
　　才有所重,便障自悟门,故宗下大德,皆善为人解粘去缚,即令学人放下重担,打开悟门也,如马祖见有人堕在前答“即心即佛”处,故于有僧更问“如何是佛”时,又答“非心非佛!”临济祖师恐人落在“赤肉团上无位真人”上,当有僧更问“如何是赤肉团上无位真人”时,托开其僧云：“无位真人值什么干屎橛?”又如第四节所述第二则公案,灵训于言下有省时进问云：“如何保任?”归宗云：“一翳在目,空花乱坠!”这些例子都很好说明真性是无所住、一物不立的.所以我们要彻底悟真心,既不能着佛求,更不能着神通玄妙!
　　赵州云：“佛之一字,吾不喜闻!”后人虽有嫌其尚有“不喜在”之落处,但赵州之意在了法见,示人无一法可得、无所倚重,不在喜不喜也.至于立言之弊,以但有言说不无痕迹!如灵龟摆尾,扫其行迹,行迹虽去,又落扫迹.以故宗下大德说到末后,无法开口,即拂袖归方丈,以示末后也.
　　综上所述,明心见性,实为佛教之纲宗,学佛者之圭臬!我人如真欲出生死、成大道,不问修习何宗,均须向明心见性这一伟大目的奋斗、前进!决不可畏难而退!以一切宗派的门庭设施,修习方法,无一非息心止念之手段,而这些手段又莫不以明心见性为目的.故明心见性为佛教各宗派之总纲,如不依此总纲修习,则非佛教徒矣!复次我人之有生死,因无明不觉,今如不觉破无明,挥发智光,如何能了生死?故明心见性为了生死之要关,证大道之枢纽,任何宗派之佛教徒,非但不可漠视它、否定它、偏离它,而且要竭尽自己之智勇与精力,为实现这一宏伟目的而努力奋斗!