孟子有什么政治主张?

孟子有什么政治主张?
孟子有什么政治主张?

孟子有什么政治主张?
民本思想
　　孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵,社稷次之,君为轻”.认为如何对待人民这一问题,对于国家的治乱兴亡,具有极端的重要性.孟子十分重视民心的向背,通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题. 　　“民为贵,社稷次之,君为轻.”意思是说,人民放在第一位,国家其次,君在最后.孟子认为君主应以爱护人民为先,为政者要保障人民权利.孟子赞同若君主无道,人民有权推翻政权.正因此原因,《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中,视为子书,没有得到应有的地位.到五代十国的后蜀时,后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石,其中包括了《孟子》,这可能是《孟子》列入「经书」的开始.到南宋的孝宗时,朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」,并成为「十三经」之一,《孟子》的地位才被推到了高峰. 传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想,曾命人删节《孟子》中的有关内容.
　　仁政学说
　　孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心.孟子的政治论,是以仁政为内容的王道,其本质是为封建统治阶级服务的.他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益.　 　　 孟子半身像
　　[4]　孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位,认为“劳心者治人,劳力者治于人”,并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面,又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系,主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦,人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者. 　　孟子认为,这是一种最理想的政治,如果统治者实行仁政,可以得到人民的衷心拥护；反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻.仁政的具体内容很广泛,包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等,其中贯穿着一条民本思想的线索.这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的. 　　孟子说：“夫仁政,必自经界始”.所谓“经界”,就是划分整理田界,实行井田制.孟子所设想的井田制,是一种封建性的自然经济,以一家一户的小农为基础,采取劳役地租的剥削形式.每家农户有五亩之宅,百亩之田,吃穿自给自足.孟子认为,“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心”,只有使人民拥有“恒产”,固定在土地上,安居乐业,他们才不去触犯刑律,为非作歹.孟子认为,人民的物质生活有了保障,统治者再兴办学校,用孝悌的道理进行教化,引导他们向善,这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚,即“人人亲其亲、长其长,而天下平”.孟子认为统治者实行仁政,可以得到天下人民的衷心拥护,这样便可以无敌于天下.孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上.孟子说：“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣.”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心.但是,这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”,而是从血缘的感情出发的.孟子主张,“亲亲而仁民”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”.仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现. 　　仁,据孟子解释,就是“人心”.怎样才算是仁呢?根据《孟子》一书可以概括为：第一、亲亲.孟子主张统治者要“与百姓同之”,“与民同乐”.第二、用贤良.“为天下得人者谓之仁.”（《滕文公上》）“尊贤使能,俊杰在位.”（《公孙丑》上）“贤者在位,能者在职；明其政刑.”第三、尊人权.孟子公开宣扬“民为贵”、“君为轻”的口号,提倡在一定的范围调和统治者和劳动人民的关系.第四、同情心.要求统治者拿“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”推恩办法来治民.认为这样做便能得到人民的欢迎和拥护,从而达到“无敌于天下”.第五、杀无道之者,也是仁,而且是最大的仁.孟子要求对一切残民以逞的暴君污吏进行严正的谴责,力图把现实的社会发展到“保民而王”的政治轨道上来. 　　孟子以“仁政”为根本的出发点,创立了一套以“井田”为模式的理想经济方案.提倡“省刑罚、薄税敛”、“不违农时”等主张.要求封建国家在征收赋税的同时,必须注意生产,发展生产,使人民富裕起来,这样财政收入才有充足的来源.这种思想,是应该肯定的.作为新兴地主阶级的思想家,孟子还提出重农而不抑商理论,改进了传统的“重农抑商”的思想,这种经济观念在当时是进步的.孟子的“井田制”理想,对后世确立限制土地兼并,缓和阶级矛盾的治国理论有着深远的影响及指导意义. 　　孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本.他说：“天下之本在国,国之本在家,家之本在身.” 　　
　　易子而教
　　孟子的教育思想,也是孔子“有教无类”（《论语·卫灵公》）的教育思想的继承和发挥.他们都把全民教育当作实行仁政的手段和目的.一方面,主张“设为庠序学校以教之”（滕文公章句上）加强学校教育；另一方面,要求当政者要身体力行,率先垂范.“君仁,莫不仁；君义,莫不义；君正,莫不正.”（离娄章句上）以榜样的力量,教化百姓. 　　教化的目的,就是要百姓“明人伦”,以建立一个“人伦明于上,小民亲于下”（滕文公章句上）的和谐融洽的有人伦秩序的理想社会. 　　孔孟两位圣贤不仅一生中奔走呼号,吁请所能见到的当政者,以“教民”为先,以行“仁政”为本,而且还大半生在从事教育,招收弟子,开办私塾,在教学内容和方法上,都有了很多创新.对后世的影响极大. 　　孔圣人“弟子三千,贤人七十”,自办教育在当时已达到了相当的规模,开了几千年民办教育的先河.尤其是“有教无类”的光辉思想,真的犹如甘霖,滋润着几千年的中华文化,成为人类教育的共同财富. 　　亚圣孟子一贯以孔子的正统的继承者自居,他的教育贡献也是无与伦比的.他不仅授徒讲学,培养出了乐正子、公孙丑、万章等优秀的学生,还与弟子一起著书立说,著《孟子》七篇,留给后世.犹如绵绵春雨,普降于漫漫的历史文化中.至今,我们仍在受其滋养. 　　对教育方法的改进,亚圣孟子早就在提倡,他很推崇“易子而教”的传统教育方法.当他的得意门生公孙丑询问有的君子为何不亲自教育自己的儿子时,孟子回答道：“势不行也.教者必以正；以正不行,继之以怒.继之以怒,则反夷矣.……古者易子而教之,父子之间不责善.责善则离,离则不祥莫大焉.”（离娄章句上）父子之间由于感情深厚,父亲对儿子的教育往往不严,对于儿子的一些错误和毛病也因为溺爱和骄惯而放任,从而使正确的教育难以为继.所以,“父子之间不责善”,易子让别人来教育,既能从严要求,也能保持父子之间的亲密关系,不伤害感情.[5]
　　道德伦理
　　孟子把道德规范概括为四种,即仁、义、礼、智.他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西,不是从客观存在着的外部世界所取得的.同时把人伦关系概括为五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”.孟子认为,仁、义、礼、智四者之中,仁、义最为重要.仁、义的基础是孝、悌,而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范.他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系,封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证. 　　“仁义”是孟子的道德论的核心思想.孟子所说的“仁义”,是有阶级性的,是建筑在封建等级社会的基础之上的.但是,他反对统治者对庶民的剥削,反对国与国和家与家的战争. 　　仁是一个古老的政治思想范畴.《说文》解释仁字：“仁亲也.从人二.”随着社会的发展,它的含义也不断有所衍变.孔子论仁,则给予了更多的充实和发挥.仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念,反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨.孟子也最重仁.孟子对于孔子仁的思想的发展,特别表现在孟子以性善论为基础,提出由此而生仁义礼智四德,其中心点是为仁.还进一步论述仁义礼智四者的关系,第二,在关于仁的伦理思想的基础上,孟子提出了仁政的学说.孟子以仁作为施政的出发点,要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上）,还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施. 　　为了说明这些道德规范的起源,孟子提出了性善论的思想.他认为,尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别,但是他们的人性却是同一的.他说：“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者.”这里,孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位,探讨他们所具有的普遍的人性.这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流,标志着人类认识的深化,对伦理思想的发展是一个巨大的推进.