孔子,孟子.老子的道德思想同上,还有孟子与齐宣王对话的思路,结构和特点

孔子,孟子.老子的道德思想同上,还有孟子与齐宣王对话的思路,结构和特点
孔子,孟子.老子的道德思想
同上,还有孟子与齐宣王对话的思路,结构和特点

孔子,孟子.老子的道德思想同上,还有孟子与齐宣王对话的思路,结构和特点
孔子
　　孔子思想、学说的精华,比较集中地见诸于《论语》一书,共二十篇,一万一千余字.《论语》就是孔子的语录,也有一些是对孔子弟子言行的记录,是孔子的弟子及其再传弟子对孔子言行的追记.此书对中国历史产生了深远而巨大的影响.它的思想内容、思维方式、价值取向都早已融入了我们民族的血液,沉淀在我们的生命中,铸成了我们民族的个性.《论语》一书集中阐述了儒家思想的核心内涵----仁.“仁”是一切理论的中心,所有的关于“仁”、“乐”的规范,都不过是手段,是为实现“仁”这一道德的最后完美服务的.《论语》作为中华文化的代表,早在秦汉时期就传入了朝鲜和日本,日本〈大宝令〉还指定它为日本学生的必修课.1594年,传教士利玛窦将它译为拉丁文后,它又被转译为意、法、德、英、俄等多种文字,在西方各国广泛传播.
　　孔子其思想以“仁”核心,以为“仁”即“爱人”.提出“己所不欲,勿施于人”,“”等论点,提倡“忠恕”之道,又以为推行“仁政”应以“礼”为规范：“克己复礼为仁”.对于殷周以来的鬼神宗教迷信,采取存疑态度,以为“未知生,焉知事鬼”,“不知命,无以为君子也”.又注重“学”与“思”的结合,提出“学而不思则罔,思而不学则殆”和“温故而知新”等观点.首创私人讲学风气,主张因材施教,“有教无类”,“学而不厌,诲人不倦”,强调“君子学道则爱人,小人学道则易使也”.政治上提出“正名”主张,以为“君君、臣臣、父父、子子”,都应实副其“名”,并提出“不患寡而患不均,不患贫而患不安”观点.自西汉以后,孔子学说成为两千余年封建社会的文化正统,影响极深.
　　说到治理国家,孔子重视民生疾苦,呼唤仁政,希望统治者以仁义之心待民,他说“苛政猛于虎”,他还强调无论什么法令法规,统治者都要首先以身作则,“其身正,不令而行；其身不正,虽令不行”.在人际交往中,孔子强调的是忠和恕.
　　“忠”就是以忠实诚信的态度对人,以恪尽职守的态度待事；“恕”就是要推己及人,“己所不欲,勿施与人”,“君子成人之美,不成人之恶”.在为人处世上,孔子提倡自爱和爱人.孔子对天命持谨慎态度,他更相信人自己的力量.他认为“性相近也,习相远也”,一切要看个人后天的努力.当然,〈论语〉中也有一些思想是与历史潮流相背离的,如他政治上的复古倾向,他对等级、秩序的过分强调,他的内敛的人格价值取向等,这一切都不可否认的给中国社会的发展带来了负面影响,需要我们用现代意识对之加以修正.但瑕不掩瑜,在人类文明刚刚露出曙光的先秦时代,我们的祖先就具有如此深刻的生命智慧,是足以让我们这些后人为之骄傲的.
　　孔子思想在近现代以来的新发展是指近代西方文明输入中国以后,在中西文明碰撞交融条件下产生的新儒学.新兴的“大众儒学”是当代新儒学发展的又一成果.
　　孟子
　　民本思想
　　“民为贵,社稷次之,君为轻.”意思是说,人民放在第一位,国家其次,君在最后.孟子认为君主应以爱护人民为先,为政者要保障人民权利.孟子赞同若君主无道,人民有权推翻政权. 正因此原因,《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中,视为子书,没有得到应有的地位. 到五代十国的后蜀时,后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石,其中包括了《孟子》,这可能是《孟子》列入「经书」的开始.到南宋的孝宗时,朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」,并成为「十三经」之一,《孟子》的地位才被推到了高峰. 传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想,曾命人删节《孟子》中的有关内容.
　　仁政学说
　　孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心.他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益.
　　孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位,认为“劳心者治人,劳力者治于人”,并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面,又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系,主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦,人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者.
　　孟子认为,这是一种最理想的政治,如果统治者实行仁政,可以得到人民的衷心拥护；反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻.仁政的具体内容很广泛,包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等,其中贯穿着一条民本思想的线索.这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的.
　　孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵,社稷次之,君为轻”.认为如何对待人民这一问题,对于国家的治乱兴亡,具有极端的重要性.孟子十分重视民心的向背,通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题.孟子说：“夫仁政,必自经界始”.所谓“经界”,就是划分整理田界,实行井田制.孟子所设想的井田制,是一种封建性的自然经济,以一家一户的小农为基础,采取劳役地租的剥削形式.每家农户有五亩之宅,百亩之田,吃穿自给自足.孟子认为,“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心”,只有使人民拥有“恒产”,固定在土地上,安居乐业,他们才不去触犯刑律,为非作歹.孟子认为,人民的物质生活有了保障,统治者再兴办学校,用孝悌的道理进行教化,引导他们向善,这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚,即“人人亲其亲、长其长,而天下平”.孟子认为统治者实行仁政,可以得到天下人民的衷心拥护,这样便可以无敌于天下.孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上.孟子说：“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣.”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心.但是,这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”,而是从血缘的感情出发的.孟子主张,“亲亲而仁民”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”.仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现.
　　孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本.他说：“天下之本在国,国之本在家,家之本在身.”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的.
　　道德伦理
　　孟子把道德规范概括为四种,即仁、义、礼、智.同时把人伦关系概括为五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”.孟子认为,仁、义、礼、智四者之中,仁、义最为重要.仁、义的基础是孝、悌,而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范.他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系,封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证.
　　为了说明这些道德规范的起源,孟子提出了性善论的思想.他认为,尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别,但是他们的人性却是同一的.他说：“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者.”这里,孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位,探讨他们所具有的普遍的人性.这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流,标志着人类认识的深化,对伦理思想的发展是一个巨大的推进.
　　老子
　　1、宇宙观
　　“道生一、一生二、二生三、三生万物.” “有物混成,先天地生．寂漠!独立不改,周行不殆,可以为天下母．吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大．大曰逝,逝曰远,远曰返．道大,天大,地大,王大．域中有四大,而王处一．人法地,地法天,天法道,道法自然．” “无,名天地之始；有,名万物之母.故常无,欲以观其妙；常有,欲以观其徼.此两者同出,而异名,同谓之玄.玄之又玄,众妙之门.” “天下万物生於有,有生於无.” “有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随.”
　　2、价值观
　　无、道、德
　　老子的价值观由「无」、「道」、「德」三者所构成.
　　老子言「无」,尝谓：「天下万物生於有,有生於无.」当宇宙尚未形成,万物不会存在,故称「无」.天地初开,形成宇宙,故称「有」.「万物」由「有」所衍生,而「有」从「无」所衍生,天下万物均起於「有」而终於「无」.
　　老子言「道」,尝谓：「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大.」老子认为「道」是宇宙本体,乃万物之根源,故谓：「道生一、一生二、二生三、三生万物.」「道」生於天地万物之先,独立长存於万物之外,不断循环运行,遍及天地万物,绝不止息.老子又认为「道」不可触摸、莫可名状,故谓：「无状之状,无物之泉.」只能用「道」来代表,亦可勉强称为「大」.故谓：「道可道,非常道,名可名,非常名.无,名天地之始；有,名万物之母.」意谓「道」是玄妙深奥的,常人难以理解及形容.若可用言语来描述「道」,就不是真正的「道」了.当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由「道」衍生出来的.人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓：「人法地,地法天,天法道,道法自然.」「道」赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为「道」是万物的宗主.
　　老子言「德」,认为「德」乃「道」之体现,而「德」应服从於「道」,故谓：「孔德之容,惟道是从.」道家强调人应当好好行道,目的是助己之修养,避免犯过.
　　守柔
　　老子言「守柔」,尝谓：「天下之至柔,驰聘天下之至刚.」「道」之所以能循环不息,因为「道」具备了柔弱的特质,故言：「弱者道之用.」老子以「水」作喻：「天下柔弱,莫过於水,而攻坚胜者,莫之能胜,其无以易之.」又谓：「弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行.」老子强调以柔制刚,认为「强梁者不得其死」,目的在教人谦卑逊让,以退为进.人若如此,方可明哲保身,故谓：「知其雄,守其雌,为天下豁；为天下豁,常德不离,复归於婴儿.」意谓人可有雄心壮志,但不可逞强好胜,应抱持柔弱谦下之道,保持质朴本性.老子强调「守柔」,皆因认为除了「道」之外,世间万物总有没落的一日.故谓：「飘风不终朝,骤雨不终日.」老子又认为世事难测,故谓：「福兮祸所倚,祸兮福所伏.」老子强调「守柔」,要求人清虚自守,勿刚强好胜,否则不得善终.
　　居后不争
　　老子认为人应有「居后不争」之心,尝谓：「我有三宝,持而保之；一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先.夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长.」只有仁慈、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施於人,受人尊敬拥护而成大器.老子尝谓：「圣人后其身而身先,外其身而身存.非以其无私耶,故能成其私.」只要人能舍弃争先争胜之心,深明「持而盈之,不如其己.揣而锐之,不可长保.金玉满堂,莫之能守.富贵而骄,自遗其咎」之理.莫自恃聪明,锋芒太露,应抱持以退为进的处世态度,从而达致「夫唯不争,故天下莫能与之争」的境界.
　　寡欲
　　老子谓人应「寡欲」,故谓：「罪莫大於可欲,祸其大於不知足,咎莫大於欲得.故知足之足,常足.」人若怀有「可欲」、不知足」之心,则贪念自生.只有「知足」带来的满足感,才是真正的满足.老子指出：「五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽.」沉醉於声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱,使身体的感官和灵性受损.故老子要求人「无欲」、「去欲」,故谓：「是以圣人去甚、去奢、去泰.」又谓：「善为士者不武.善战者不怒.善胜敌者不争.善用人者为之下.」於生活起居、待人处事应「见素抱朴,少私寡欲」,达致「知足不辱,知止不殆,可以长久」的境界.
　　3、政治观
　　无为
　　“不上贤,使民不争；不贵难得之货,使民不盗；不见可欲,使心不乱．圣人治：虚其心,实其腹,弱其志,强其骨．常使民无知无欲,使知者不敢为,则无不治．”
　　“无为”,不能理解为无所作为.《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”. 道家的“无为”,是清静自守之义,是道家以“道” 修身所要达到的“合于道” 的理想境界.能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）.
　　善为下
　　“古之善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不争,善用仁者为下．是谓不争之德,是以用人之力,是谓配天古之极．” “用兵有言：「吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺．」是谓行无行,攘无臂,仍无敌,执无兵．祸莫大於轻敌,轻敌几丧吾宝．故抗兵相加,则哀者胜．”
　　4、知识论
　　“知人者智,自知者明．胜人有力,自胜者强．知足者富,强行有志．不失其所者久,死而不亡者寿．” “圣人无心,以百姓心为心．善者吾善之,不善者吾亦善之,得善．信者吾信之,不信者吾亦信之,得信．圣人在天下,怵怵；为天下,浑其心．百姓皆注其耳目,圣人皆孩之．” “知不知,上；不知知,病．是以圣人不病．以其病病,是以不病．”