请写大家帮忙写一篇结构类似与或的说明文,内容是介绍中国的祠堂的,..
来源:学生作业帮助网 编辑:六六作业网 时间:2024/12/04 01:56:47
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这点分好像不值得写吧
我给你找了一篇 看看吧 有几段相当好
是我班语文可代表写的 嘻嘻.
喜欢中国名胜古迹、山川美景的人士,几乎都会对祠堂这种中国传统社会中所留下的特殊人文景观产生兴趣.祠堂建筑大都是坐落在风景秀丽、依山傍水的村野乡间或崇山峻岭上,其外观就像一座庭院式的住宅.祠堂前多有二座绘有各种雕刻的门楼或牌坊,上悬“某某祠”之匾额,入内则有庭院、天井等建筑.中间宽敞高大的厅堂上塑立人物雕像;两旁的廊屋和厢房陈列碑刻、书文、字画等各种文物.祠堂的后殿,是陈放“木主”(即祖先牌位)的地方,气氛显得较为神秘,与前殿的格调颇有些不同.
风格古雅、气势宏大,带有一定神秘色彩的祠堂建筑,是中华民族历时数千年之久的伟大创造.在独特的祠堂建筑文化形式上集中地体现了中国古代的宗教观念、宗族制度、伦理道德,以及人们在社会生活和审美趣味方面的许多特点与个性.
祠堂建筑与祠堂文化的兴盛发达,与中国传统的祖先崇拜思想有着密切的关系.祖先崇拜是从灵魂崇拜与图腾崇拜发展而来的一种宗教信仰形式,它的成熟形态,产生于父权制和私有制之后.其作用是确立和巩固父系血统关系,以保证权力和财产的正常继承和分配.由于祖先崇拜意识的普遍盛行,大量的祭祖活动也随之产生出来.这些祭祖活动大都是在特定的祭祀场所,即祠庙中进行的,这种祠庙便是祠堂的前身.早在殷商时期,祠庙祭祖的活动已经非常盛行.根据不同的祭祀规模,又可分为宗庙、祖庙、弥庙等不同类型.“宗庙”是同一氏族之人祭祖的场所,规模最为盛大;“祖庙”是同一宗族之人祭祖的场所,规模一般也较大;“弥庙”是同一家族之人祭祖的场所,规模要小于“宗庙”和“祖庙”.周朝以后,中国的封建统治者对于祠庙祭祖制度作出了严格的规定,天子可有七庙(三昭三穆与太祖之庙),侯王可有五庙(二昭二穆与太祖之庙),大夫可有三庙(一昭一穆与太祖之庙),士可有一庙,而庶人则不可有庙,只能祭于“寝”(家宅中的正屋).这种严格的祭祀等级制度,体现了中国封建主的强大势力和集权统治.
“祠堂”一词地正式出现是在汉代.《汉书·张安世传》云:“赐茔杜东,将作穿复土,起冢祠堂”.当时的一些王公贵族和士大夫阶层,大都在祖先坟墓旁边建立庙祠,而一般的庶人则仍然只能在自己家中的厅堂上举行祭祖活动.
“祠堂”之名虽然早在汉代时期就已经产生,但是当时的祠堂从其性质来看主要是墓祠,而并没有成为一种真正意义上的“家庙”形式,也很少与家族的宅院、居室联系在一起.到了宋代,具有家庙性质的祠堂形式开始出现于当时的一些士大夫阶层之中.南宋理学家朱熹在其所著的《家礼》一书中云:“君子将营宫室,先立祠堂于正寝之东”.这也就是说,一个家庭在建造房屋时,必须要先建祠堂.这种具有浓厚宗族血缘色彩的祠堂形制,成了维系封建家族关系的一种重要工具.
明代中叶以后,我国的祠堂建筑得到了迅猛的发展,明嘉靖“许民间皆得联宗立庙”,于是各强族望族纷纷建祠立庙,宗祠遍布天下.尤其是在那些宗族制度较为发达的地区,更是祠堂林立、牌楼高耸,呈现了一派充满浓重的宗族文化色彩的景象.
祠堂建筑之所以会在明中叶以后得到迅猛发展,并不是偶然的,这同当时的社会政治背景和经济基础分不开.我国的宗法制度,一直是支撑历代统治者的社会支柱,特别到了明情时期,十分强调“祠堂族长的族权”,于是祠堂也就成了封建宗法制度的核心与具体象征.同时,由于我国长期受儒家“三纲五常”伦理道德观念的影响,而宋明理学又强化了这种伦理道德观念,视“孝为百行之首”,因此祠堂更是被视为高于一切、具有神圣不可侵犯的地位.正像朱熹在《家礼》中所说:“或有水盗,则先救祠堂,迁神主遗书,次及祭品,后及家财.”这说明祠堂在人们心目中的地位越来越重要.当然,作为一种建筑和一种祭祀活动是离不开经济力量的.朱熹在《家礼》中谈到立祠堂之制的同时,还提出了“置祭田”的主张,以次作为维持祠堂、宗族活动的经济基础.
在中国社会中,一些大姓家族由于族群庞大、族属纷多,因此在总祠堂之下,又往往会发展出分祠堂或支祠堂的形式.有些家族迁居某地居住数年后,由于人口兴旺发达,便会从原地迁出的祠堂中分出一支谱牒,另立宗谱,另建祠堂.例如清末李鸿章的父亲李文安死后,李氏兄弟在安徽合肥市肥东县西北为其立一家祠,后来李氏兄弟五人皆在朝廷为官,一宗五分,又在合肥市六安、安庆等地分别建立支祠,这些支祠的规模也都十分庞大.祠堂中的日常事务一般由家族中辈分高、年岁大,有一定威望的族长负责.除此以外,家族中的房长等人也承担着一定的祠堂管理事务.
中国祠堂的主要形制与建构,一方面体现了鲜明的祠庙特点,另一方面又有着一定的家宅风格.根据朱熹《家礼》中的描述,祠堂必须位于正寝之东,总为三间.正寝之外为中门,中门外为两阶,阶各三级.两阶之下,随地之广狭,以屋复之,使可容众家众亲立为度.又另立遗书、衣物、祭器及神厨等室于其东.又于具东缭,以周垣别为外门,常加扃闭.祠堂之内,以近北二架为四龛,每龛之内,置神主于桌上,主皆藏于柜中.置于桌上南向,各龛垂小帘,帘外置香桌于堂中,置香炉、香盒于其上.两阶之间,也要设置香桌.从这种建构的布置上可以看出,中国的祠堂是一种具有鲜明的世俗宗教特点的文化形式.
祠堂中的祭祖活动,形式极其复杂,根据不同的祭祀时间和程序,又可分为常祭、专祭、大祭等类型.常祭在每月朔日(初一)和望日(十五)的早晨进行;专祭在子孙遇有婚娶、生子、升迁等喜事时进行;而大祭则是在元旦、春分、清明、端午、中秋、重阳、除夕等节令中进行.其中春秋两次大祭最为隆重,届时家族中所有成年的子孙都要进入祠堂参祭,无故不到者都要要受到处罚.但是那些不忠不孝、奸淫赌盗、职业低贱的不消子孙则没有资格入祠堂祭祖.祭祖的主要程序,有焚香、拜揖、瞻礼、告祝等,而每月的朔望以及每岁的正、至之日,祭祀仪式则尤为隆重.祭祀前一日,要先行洒扫、斋僧之举.到了祭祀当日,全家早早起床,家长先在祖先神龛前放置新鲜果品,摆设盥盆、帨巾等物奉于祖先像前,然后回到自己原来的位置.接下来是家长诣香桌前,降神、搢笏、焚香、再拜,然后复位.在位其他人再拜、参神.接下去再由家长执注,向神位斟酒,主妇执茶,执盘事者执汤瓶随之,上茶如前,再拜,然后复位.之后是在位其他人再拜,辞神而退……经过这样一套繁缛复杂的祭祀程序后,祠堂祭祖的仪式才算告毕.仪式结束后,还要举行宗族宴饮活动,这种活动在福建等南方地区被称作“吃祖”.
祠堂也是家族中的长者向族中成员灌输家族意识、执行家教家法的重要场所.每月朔望,“子弟肃衣冠先谒家庙,行四拜礼.”(《借月山房汇抄》七十二册引《蒋氏家训》)对于违反族规家法的不肖子孙实行惩处,也大都在祠堂内进行.“全族中设有以卑凌尊,下犯犯上.甚至辱骂殴斗、持暴横行者,须当报明族长及各房宗正,在祠堂责罚示戒.”(《鲒琦亭集》外编卷十四引,《恒溪全氏祠堂碑文》)由此可见,中国的祠堂具有鲜明的强化家族意识、延续家族血脉、维系家族团结等方面的重要作用.
除了具有浓厚的封建家族血缘色彩的宗祠以外,中国的传统祠庙中还有两种与宗祠形式非常接近,但又并不完全等同宗祠的形式,那就是神祠和先贤祠.所谓神祠,是指以某个神仙形象为祭祀对象的祠庙形式;所谓先贤祠,则是指以某个先贤人物为祭祀对象的祠庙形式.它们像宗祠一样,也是中国古人举行某种宗教祭祀活动的重要场所,只不过所祭祀的对象不是祖宗,而是某些神灵或先贤人物.
神祠与先贤祠的产生,与中国古人的神灵崇拜与圣贤崇拜思想有着密切的关系.在远古时代,中国民众不但对于自己的祖先有着强烈的敬畏感和崇拜感,而且对于各种神灵鬼魅和圣贤先哲也同样有着敬畏感和崇拜感.他们以为世界上的万事万物都是由某些神灵来支配的,神灵的喜怒哀乐,不但会决定整个客观世界的运行规律,而且也会主宰世间所有众生的命运和前途.于是,各种为了向神灵表示讨好、献媚的祭祀活动便被大量创造出来了.《左传·昭公》云:“山川之神,则水旱疫疠,于是乎萦之;日月星辰之神,则雪霜风雨云不时,于是乎萦之.”被中国古代民众视为神灵形象的,几乎涉及到了自然万物与社会生活的所有方面,诸如风雨雷电、山川日月、龙凤龟蛇、花卉植物,都成了中国古代民众所崇拜的神灵偶像.与这种十分泛化的神灵崇拜观念相适应的,便是各种神灵祠庙的大量产生.在绵延数千年之久的封建社会中,中国大地上不知道产生过多少幢神灵祠庙的建筑,不知道出现过多少处香烟缭绕的神灵祭祀的场所.尤其是在魏晋南北朝等中国历史上一些迷信风气广为盛行、鬼神思想严重泛滥的时期,各种神祠神庙充斥各处,数不胜数,对于中国古代的思想文化和民众生活产生了巨大的影响.据隋代赵翼《陔余丛考》等书记载,元朝时期,江南一带的神祠神庙为数最多,其中又以吴兴的项羽庙最为盛大.唐宋以来直至明清时代,江南地区信鬼神、好淫祀的风气仍然势头不减.唐朝时浙江西观察使李德裕在任期间,一下子就翦灭了当地淫祠1010所,可见当时的淫祀之风是何等厉害.明清时期有的地区甚至还弄得无村不设庙、无村不立祠的程度.
圣贤崇拜是中国古代人们宗教信仰中又一种重要的表现形式.圣贤崇拜的对象不是完全虚构出神灵,而是有一定传说根据或者实有的人物.这些人物有的因为政绩显著、为官清廉、英勇抗战、为国捐躯等原因而受到人们的崇拜;有的则是因为恪守忠孝、品德高尚、才华横溢、心灵手巧等原因而受到人们的敬仰.他们去世以后,大都被人们神化为半人半仙式的圣贤人物.《礼记·祭法》云:“夫圣王之制祭祀也,以死勤事则祀之,以劳定国则祀之,能御大灾则祀之,能捍大患则祀之.”为了能够长期瞻仰圣贤们的光辉形象、弘扬圣贤们的崇高品德,人们选择了一些山清水秀、风景优美的处所建立了各种形式的祭祀和纪念场所,这种场所就是所谓的先贤祠.先贤祠正中,大都立有高大威严的先贤塑像,祠堂的廊庑、厅殿,则陈列着表彰先贤圣哲们功德事迹的碑文、字画和匾联,有的还有皇帝钦赐的手术.例如:
陕西勉县武侯祠
该祠位于陕西勉县新城西3公里处,祠前悬一巨形牌坊,高10米,宽6米,八角翘起,上覆以琉璃瓦,牌坊正面金书“汉丞相诸葛武侯祠”字样.牌坊南端是一座琴楼,楼内古榻上置石琴一张.大殿上诸葛亮的彩色塑像端居正中,羽扇纶巾,仪态安详.上方高悬嘉庆皇帝御赐“忠贯云霄”匾额,龛下关兴、张苞侍立两旁.祠内还存有汉晋唐宋以来各种碑石40余通,及岳飞手书《出师表》等石刻文物.
浙江宁波市王荆公祠
该祠位于浙江宁波市开明街,正殿中央建有一尊王安石泥雕镀金坐像,捋须握卷,上悬“勤政爱民”匾额,两边对联为:“东钱湖边仰先贤楷模在望,福泉山下看今人壮志更振.”祠内两侧陈有王安石的手迹以及历代其他珍贵资料,还有明嘉靖年间的《迁建宋荆公安石祠记》等石碑.
中国古代先贤祠的数量众多,按照不同的性质又可分为文臣祠、武将祠、清官祠、孝女祠等等.有些影响很大的先贤人物,如武侯、包拯等,往往一人就有几处祠堂,其中又以武侯祠的数量为最多.蜀汉丞相诸葛亮生前辅佐先主刘备和后主刘禅创立蜀汉江山,鞠躬尽瘁,死而后已,受到中国历代人民的广泛爱戴.因此其祠庙的数量十分之多,其中在四川成都市南郊、陕西岐山县城南五丈原、河南南阳市西郊、甘肃礼县城东祁山、山东临沂市白沙埠、四川泸州市城西忠山等地,皆建有不同形式的武侯祠.当地民众经常前往这些祠庙祭祀供奉,以表他们对先贤诸葛亮的崇仰和敬慕.
一般说来,先贤祠都是在贤达之士去世以后才建立的,但也有一些先贤祠却是建立于贤达之士去世之前,这就是所谓的“生祠”.建立“生祠”的原因,是因为此人生前就已具有较多的业绩,并在社会上和群众中产生了较大的影响之故.例如海南安定县城东的王弘海祠、河北大名县城东的狄仁杰祠等,都是这种生祠性质的先贤祠形式.
中国的祠堂建筑大都工艺精巧、规模宏大,体现了鲜明独特的古代传统建筑文化特点.从外形上看,祠堂很像一所富贵人家的宅院,方向多为坐北朝南,结构为3进或4进,顺序大致是前有门楼、中有前厅、后有正殿,有的还有后院.大型祠堂门楼的旁边,还建有石牌坊、石狮子、石栏杆等物.门楼与前厅的交界处,大都有一个较为宽敞的庭院.庭院中有廊庑、亭台、楼阁,以及各种花卉树木等.廊庑、亭台和楼阁里,大都陈列一些与祠堂主人生平事迹有关的碑文、石刻、字画、匾额、楹联等物,有的还有奇巧精致的雕刻和彩绘等艺术作品.规模较大的祠庙祠堂中,厅堂和正殿的数量往往不止一间,例如安徽合肥市肥东县的李鸿章宗祠,前后共有5幢大厅,两侧各有10多间配殿厢房,均为青砖琉璃瓦,雕梁画栋,金碧辉煌.有些规模较大的祠庙和祠堂里,还设有戏台,以供祭神祀祖演戏时之用.许多先贤祠的后院,还有祠堂主人的墓葬,这是沿袭汉代以来的“墓祠”形制而形成的.这些墓葬有的是埋有尸体的真正坟墓,也有一些则是衣冠冢.
中国古代的祠堂祠庙大都建在风景秀美、依山傍水的地方,显示了中国古人对于生态环境的重视以及天人一体、回归自然的哲学理念.例如:
福建古田县禅林祠
该祠位于福建古田县,始建于北宋景德年间,祠周风光秀丽多姿,远眺龙岭、雪峰、仙山,尽收眼底.左边山峦重叠,右边“忠儿岭”直插云天,祠后峰顶有积雪洞,“狮岩积雪”景色壮观,成了后人避暑游览的胜地.
山西太原市晋窦大夫祠
该祠位于山西太原市西北,建于唐代,人称“寒泉”.李频诗云:“泉分石洞千条碧,人在玉壶六月寒.时雨欲来腾雾霭,微风初动漾波澜.”此泉与松柏古祠相映成趣,乃山西太原地区的名胜之一.
中国古人文化心理中那种“崇高”、“崇大”的意识,在某些祠庙祠堂建筑中也经常得到充分的体现.例如:
陕西韩城市司马迁祠
该祠位于陕西韩城市芝川镇南门外,建于雄伟壮丽的梁山之上,东面黄河,西枕梁山,气势雄伟,风景秀丽.该祠共有四层高台,99级石阶.一至三层台立有木牌坊,第一层坊书“高山仰止”;第二层坊书“龙门才子故里”;第三层坊书“河山之阳”.台上有山门、献殿和正殿,为较典型的宋代建筑风格;第四层台为司马迁墓,系元代所建的司马迁衣冠冢.1958年郭沫若来此探访,曾写下《题司马迁墓》诗一首:“龙门有灵秀,钟毓人中龙.学识空前古,文章百代雄.怜才膺斧钺,吐气作霓虹.功业追尼父,千秋太史公.”对祠墓的景色与司马迁的才华作出了高度的评价.
祠堂建筑虽然广泛建立于中国大陆各地各处,但是从其分布的范围来看,却显得并不十分均衡.较有影响的祠堂建筑大多集中在华北、华东和华南地区而西北、西南地区则比较少见.尤其是西北地区的甘肃、青海、宁夏等省区,祠庙祠堂建筑的数量很少.中国祠堂分布格局与儒家文化影响力的大小有着很大的关系.祠堂建筑是中国儒家文化的产物,祠堂建筑中所反映的家族观念、等级制度,都与儒家文化所弘扬的宗旨一脉相承、息息相关.因此在那些儒家文化影响较大的地方,也往往就是祠堂建筑较为繁盛和发达之地.
长期以来,中国的儒家文化中心,一直视在华北、中原地区,尤以西安、洛阳、北京等地的封建帝都最为集中.因此,这些地方的祠堂数量相对较多,分布范围相对较为集中.明清以后,中国的商业经济迅猛发展,尤其是江苏、浙江、广东、福建等东南地区商业经济的崛起,致使祠堂建筑的分布格局产生了一种南向发展的趋势,在那些徽商、晋商、江南商、闽商、粤商集中的地方,祠堂的数量迅速增多,其规模格局也越来越大.而在那些儒家思想影响较为薄弱的西北地区,祠堂的数量也相对要少一些.
由此可见,中国祠堂建筑的形成发展,与中国古代社会的政治经济、思想文化、民众心理有着密切的关系.通过对大量的有关中国祠堂建筑和祠堂文化的观赏与了解,我们不但可以得到一种审美情趣上的享受,而且还可以更进一步地认识中国社会与中国文化的丰富内涵,更进一步地懂得中国民众的心灵世界