谁知道上善若水到底是什么境界啊?道德的静止还是荼糜的混日,

谁知道上善若水到底是什么境界啊?道德的静止还是荼糜的混日,
谁知道上善若水到底是什么境界啊?
道德的静止还是荼糜的混日,

谁知道上善若水到底是什么境界啊?道德的静止还是荼糜的混日,
上善若水”语出《老子》：“上善若水,水善利万物而不争.”意思是说,最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利. “上善若水”意为最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利.上善：至善,最完美；水：这里喻指与世无争的圣人.达到尽善尽美的境界,就和圣人差不多.这句话可以理解为：水有滋养万物的德行,它使万物得到它的利益,而不与万物发生矛盾、冲突,故天下最大的善性莫如水“上善若水” 这四个字,出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤.”
　　它的字面含义是：最高的善像水那样.水善于帮助万物而不与万物相争.它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道.上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真诚,为政要像水那样有条有理,办事要像水那样无所不能,行为要像水那样待机而动.正因为他像水那样与万物无争,所以才没有烦恼.说到这其中所涵盖的思想意义,那就需要多做些解释了.
　　老子说：“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王.天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德；故柔之胜刚,弱之胜强坚.因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也.”
　　他认为上善的人,就应该象水一样.水造福万物,滋养万物,却不与万物争高下,这才是最为谦虚的美德.江海之所以能够成为一切河流的归宿,是因为他善于处在下游的位置上,所以成为百谷王.
　　世界上最柔的东西莫过于水,然而它却能穿透最为坚硬的东西,没有什么能超过它,例如滴水穿石,这就是“柔德”所在.所以说弱能胜强,柔可克刚.
　　不见其形的东西,可以进入到没有缝隙的东西中去,由此我们知道了“不言”的教导,“无为”的好处.
　　老子还说：“以其不争,故天下莫能与之争,此乃效法水德也.水几于道；道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善处地也；空处湛静,深不可测.善为渊也；损而不竭,施不求报,善为仁也……
　　“道”是产生天地万物的总根源,是先于具体事物而存在的东西,也是事物的基本规律及其本源.所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的.水的德行就是最接近于“道”的,“道”无处不在,因此,水无所不利.它避高趋下,因此不会受到任何阻碍.它可以流淌到任何地方,滋养万物,洗涤污淖.它处于深潭之中,表面清澈而平静,但却深不可测.它源源不断的流淌,去造福于万物却不求回报.这样的德行, 乃至仁至善……
　　水中的人生哲学 车尔尼雪夫曾经写过这么一段话：“水,由于它的灿烂透明,它的淡青色的光辉而令人迷恋,水把周围的一切如画的反映出来,把这一切委曲的摇曳着,我们看到的水是第一流的写生家.”的确,“水”在温柔而诗意的告诉你面对挫折面对不如意的心境,告诉你处世的大智慧.明镜止水,波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子,可以映照世间的真相.在透明的水面前,才知道什么是纯粹,什么是污浊,在清澈的心灵面前,才知道什么是善,什么是恶.反观自身的缺点时,不用被动的反抗、挣扎,荡起涟漪的水,是缺乏洞察力的,会让自己迷失,会让自己痛苦,会让自己彷徨,不如主动的如水般去包容,去净化.
　　我曾经读过一篇文章,文章的名字叫《“肥皂水”的哲学》故事告诉我们要像水一样,换个方式看待问题,也许换来的是“柳暗花明”.故事讲到；约翰·卡尔文·柯立芝于1923年成为美国总统,他有一位漂亮的女秘书,人虽长得很好,但工作中却常因粗心而出错.一天早晨,柯立芝看见秘书走进办公室,便对她说：“今天你穿的这身衣服真漂亮,正适合你这样漂亮的小姐.”这句话出自柯立芝口中,简直让女秘书受宠若惊.柯立芝接着说：“但也不要骄傲,我相信你同样能把公文处理得像你一样漂亮的.”果然从那天起,女秘书在处理公文时很少出错了.一位朋友知道了这件事后,便问柯立芝：“这个方法很妙,你是怎么想出的?”柯立芝得意洋洋地说：“这很简单,你看见过理发师给人刮胡子吗?他要先给人涂些肥皂水,为什么呀,就是为了刮起来使人不觉痛.”
　　故事讲完了,我们从故事中深刻地感受到一个做人的道理；那就是；“良药未必非要苦口,忠言未必非要逆耳”.的确,可以给良药包上糖衣,可以给忠言加上装饰.批评也需要讲求艺术.诚然我们知道这样的一个事实,犯了错误的人大多不会主动承认错误并自觉改正.这时候如果对方用过分的犀利言辞,那么再宽容的人恐怕也会变容失色,内心反感.毫无顾忌,不讲方法的讽刺批评,会让人心生怨恨,更不用说接受建议改正错误了.正如著名心理学家杰丝.雷尔说："称赞对人类的灵魂而言,就像阳光一样,没有它,我们就无法成长开花.但是我们大多数的人只是敏于躲避别人的冷言冷语,而我们自己却吝于把赞许的阳光给予别人.的确,人生在世,难免会遇到挫折、阻拦、伤害……如果你想以硬碰硬,那么,你就必须成为最硬的那个,否则,总有一天你会被对方粉碎.所以,何不学水呢?学她的轻柔,以柔克刚.这样,不管前方有什么,你都能较顺利地朝自己的方向前进.
　　水是博大精深的,它对我们的启迪还有许许多多,如“滴水穿石”,启迪我们对事业的追求要锲而不舍；“千条江河奔大海,一江春水向东流”,启迪我们一旦认准一个目标,就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神；“海纳百川,有容乃大”,启迪我们要有恢宏的气度,博大的胸怀……水对我们的启迪是如此丰厚广博,难怪先哲要发出“上善如水”的赞叹!“上善如水”堪为我们的座右铭.[1]
上善若水,厚德载物
　　上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤.
　　最好的德行就像水：水善于滋养万物而不争功德,能够在众人都厌恶的环境中安居乐业,所以它就接近于道的境界.安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲,不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲,求名取利好大喜功之心后,才能真正把所有的心力专注于办事,从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机,而且善于把握时机.正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名,所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁,也没有来自外界的忧患、忧难.
　　“上善若水.”最上乘的“善”就像水一样啊!前面我们说过,“善”是一个时空性的范畴.它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价.“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的.
　　在“道”层次上,没有“善”或“不善”的区别,但在“德”的层次上,不仅有“善”与“不善”的性质分别,而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别.
　　世间万物都有一个“德”,常见的如“天有天德,地有地德,春木德兴,夏火德兴,秋金德兴,冬水德兴.四季之交土德兴.”,再比如君主有“圣德”,“君子”有“仁德”,练武人讲“武德”,学艺人讲“艺德”,普通人讲“私德”.
　　那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”,究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢?唯一的标准就是看它与“道”的符合程度.符合就是“善”,符合得越多,就是“上善”.水“德”为什么是“上善”?就因为它“几于道”——非常接近“道”.
　　这个非常接近“道”的“水德”,究竟有些什么具体“功德”呢?就是因为它“善利万物而不争,处众人之所恶.”——善于滋养万物而不争功德,能够在众人都厌恶的环境中安居乐业,也就是说它“毫不利己,专门利人”,这是白求恩式的共产主义高风亮节啊!
　　水是我们最熟悉的东西了,我们身体里四分之三都是水.有关水的具体的例子是多到不可胜数的,老子就重点从以下七个方面来讲.
　　“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时.”这是老子对“水德”进一步展开了,而且把它与“人德”相比较了.
　　“居善地”.水的特性是向下,这个特性是针对我们这个世界（地球）而言的.因此,水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方,这是“水往低处流”,但人是要“人往高处走”的.如果在人际交往中,大家都要往“高处”走,那就势必要“争”,轻则拳脚相加,头破血流,重则你死我活.如果有人能注意放低身段,自居卑下,保持谦和的心态,那么就是“不争”,“不争”就是“上善”的行为之一.而“上善”是最符合“道”的,所以最终是占大便宜的.所谓“吃亏是福,得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺,人恶人怕天不怕.”,说的就是这个道理.
　　回过头来再看水,尽管它不停地奔向低洼的地方,但是没有哪一刻停止过自身的升华（蒸发）,最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天,那就是白云——没有任何人可以居高临下地俯视它.正所谓“一下一下又一下,一下下到深渊里.自有老天不我欺,青云直上居九天.”
　　“心善渊”.水的本质的清明宁静的,从来不受任何外来物的影响,它的物理化学性质极为稳定：无色、无味、透明.它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石,但一停下来,就慢慢澄清了,回到了它本来的面目.它可以包容很多的无机盐和矿物质,但当它升华（蒸发）的时候,它又回到了本身的纯净.
　　我们做人,能象那样始终不被环境所迷惑吗?始终保持住清明宁静的本心吗?能不改变天然的本性和善良的初衷吗?
　　“与善仁”.水对任何物体都是很“仁爱”的,瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行,它绝对不会厚此薄彼.参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润,既不趋炎附势,也不故作清高.
　　“言善信”.水的声音是天地间最美妙的声音,也是最变化莫测的声音,但是每种声音都符合它的身份.它可以是春雨式的“润物细无声”,可以是小溪的“潺潺”,可以是河流的“哗哗”,可以是大海的呼啸,听其声可知其形,这就是是“信”.内外一致,表里如一,既不虚张声势,也不矫情伪饰.
　　“政善治”.水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路,无论东西南北,无论直行蜿蜒,它都依据地势而为,绝对没有什么主观上想要去的地方.它只有一个大方向,奔向低洼,不考虑气派和面子的问题,宽可以数十里,窄可以几米,可以在地上走,也可以在地下走,甚至不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠,绝不会自动自发地去趋吉避凶.水执行的是真正的“无为之治”.
　　“事善能”.水的功能是最多的.它可以滋润,可以溶解,可以清洗、可以冲刷.可以是一滴救命的“甘露”,也可以“攻坚强者莫之能胜”.它不会去计较是不是主角,有多少收益,吸引多少眼球,人气指数有多高,能不能评个院士博导教授之类的,它只是默默地勤奋地敬业地工作.但是,哪里可以完全离开水呢?可以说这世间的绝大多数工作如果没有水的参与,根本是不可能办成的.
　　“动善时.”水又是最善于等待时机来发动的.春天万物复苏、萌生,需要一定的水,它就来了；夏天万物生长壮大,需要大量的水,夏季的雨水也四季最多的；秋天万物气息收敛,生机转入种子,相应降水就开始少；冬天万物闭藏,生机封固于内,就基本上不怎么降水,即使降水也不流动（雪）,留待来春地气回暖、万物复苏时再用.
　　“夫唯不争,故无尤.”
　　因为“不争”,所以“无尤”.“不争”就是“为无为”,依据“道”来“为无为”需要“争”吗?“争”,现代社会所最提倡的“公平竞争、优胜劣汰”究竟有多少合理性?“争”说到头,又是“争”的什么呢?
　　要理解什么叫“无为而无不为”,什么叫“以其不争,故天下莫能与之争”,看看水吧.只有象水这样去对待学习、对待工作、对待爱情、对待事业、对待家庭、对待师长、对待同事、对待朋友、对待家人、对待人生的所要面对的一切,才能既没有来自内心的忧虑和忧郁,也没有来自外界的忧患和忧难,这才是我们要认真考虑的问题.

----------------参考自百度百科