指出儒家思想的历史地位变化所反映的中国封建社会在思想文化方面的特征

指出儒家思想的历史地位变化所反映的中国封建社会在思想文化方面的特征
指出儒家思想的历史地位变化所反映的中国封建社会在思想文化方面的特征

指出儒家思想的历史地位变化所反映的中国封建社会在思想文化方面的特征
和谐,按照当今政府推崇所取阐述的定义与提倡的口号.确实给臣民一个想象,思想迁附袅引进梦幻超脱仙界---完美国度.
　　这个词义的思想来源我想应该是道家思想!"人法地,地法天,天法道,道法自然" 这句《道德经》经典阐述自然界万物处于经常的运动变化之中,道即是其基本法则,而人的生命活动要符合自然规律,这样能栖息顺应自然.
　　上个月买了一本《史记》,《四书五经》疏导一下思想,零散初读这些是在06年,那时理解这些跟经书的弥佛似的.但语句思想也自然映入其中,然后,跟着后续的联翩千万个粒子在飘动脑中的这块银河.
　　《道德经》是所谓的思想交融,人类自身与自然的那个所谓"道".而《物种起源》让我们追索了解物种的发展进化奥妙,和我们自身人类所演变的过程,这是现代文明的开端,认识信奉了这些也就引导人类思潮与自身由低级到高级,由野蛮到文明,由落后到进步,一步步循序渐进,向前发展.我想这是自身的认识,如果没有达尔文的《物种起源》也许我们还是信奉神明,一味的由野性的人性维持着那血腥的社会制度,而那又是思想不开化所导致的臭味相投,而曲折于自身人类社会的发展,这是至关重要的.
　　道家思想是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想.是诸子百家中最重要的思想学派之一.道家、儒家、墨家、名家、法家、阴阳六家等主要思想流传,而中国又以儒家思想影响最大.
　　其实,我们现在看到的很多古籍文本不是原篇,而是经过历代朝臣一次次修订,也许我们现在读到的很多儒家孔子学说,或道家老子学说都是宋代以后编辑修订的,作者镶入当时社会对那些经典著作的理解.也有政治原因,古代专制制度不但充分利用儒家思想,还篡改歪曲儒家的部分论述来为其服务,如："溥天之下,莫非王土；率土之滨,莫非王臣；大夫不均,我从事独贤",变成这样一个集权统治的理论依据而流传千百年："普天之下莫非王土,率土之滨莫非王臣".
　　对于百家争鸣与各家形成与影响都是有他的历史背景,正如我们21世纪的人基本上都知道人类是由动物进化而来,但对于中国文化,特别是这种独有的两千多年封建社会古文化,和中国人这种秉性脉承分析,与对当今现代社会的认知观,大多数人是不知来龙去脉,或者这个文化又融合了其他什么文化,中间又有多少政治因素.
　　中国人基本上都知道历史上有个百家争鸣,但为什么会百家争鸣?而一些学者又遗憾时代后的文化没落,这些都要追溯到东周时期,那时中国社会处于历史经历着划时代的变革,周王室衰微,诸侯坐大,维护封建宗法等级制度的"周礼"遭到极大破坏,诸侯争霸,社会处于动荡之中.这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃,成为一支重要的社会力量,他们纷纷登上历史舞台,著书立说,提出解决社会现实问题的办法,形成了诸子百家争鸣的繁荣局面.
　　其中影响最大的是儒家、法家、道家.孔子生前弟子三千,这些大家都知道,但他们生前是很落魄的,按现在来说跟推销产品的推销员一样,只不过他当时推销的是"治国策",说不定还被人翻白眼.东周时期基本上那些重要思想都没有得到广泛运用,他们也奔波游说于各国之间,收效甚微,到秦灭六国统一以后,才决定采取一种能稳定国家的策略思想,当时秦始皇采取了法家思想,以各种严密残酷刑法奏效来统治着人们思想的延伸.我记得中国人很喜欢以"好人"或者"坏人"来指点论人,特别是小时候孩子问父母,父母给予的回答.在秦始皇时代,那只是一种政治家的统治手段探索,而中国的政治一向夹杂血腥.秦始皇不知道2000多年以后会有"民主"这个词.中国的统治者,或者篡位者很喜欢玩训化百姓思想的游戏,或谬化,越愚昧越好.也许秦始皇错在第一个做了个大头.但他好象没什么好遗憾的,就是死后被人骂的多了点,多了就多了,依现在那些故意炒作的人心眼,也就心神舒坦,无所谓.
　　而后的汉朝汉文帝、汉景帝以道家思想治国,使人民从秦朝苛政中得以休养生息.这也是特性的历史背景所促成的选择.其后,儒家学者董仲舒向汉武帝提倡「罢黜百家,独尊儒术」的政策,并被后世帝王采纳.法家,道家从此成为非流思想.虽然道家并未被官方采纳,继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色.魏晋玄学,宋明理学都揉合了道家思想发展而成.
　　佛教传我国后,也受到了道家的影响,禅宗在诸多方面受到了庄子的启发.道家先秦各学派中,虽然没有儒家和墨家这么多的门徒,地位也不如儒家崇高但随着历史的发展,道家思想以其独的宇宙、社会和人生领悟,在哲学思上呈现出永恒的价值与生命力.
　　到了汉武帝时期,董仲舒以儒家路线为基础,以法家路线为辅助,兼采道家的合理思想,奠定了中国封建社会统治思想的基本格局.从此以后,以儒家伦理道德为中心,以法家的严刑峻法为辅助,以道家权术政治为手段的治国模式基本上符合中国古代的国情,成为历代统治阶级奉行不变的治国圭臬.
　　而最具影响的儒家思想最初指的是司仪,后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系,儒家的学说简称儒学,是中国影响最大的流派,也是中国古代的主流意识.儒家学派对中国,东亚乃至全世界都产生过深远的影响.
　　儒家学派之前,古代社会贵族和自由民通过"师"与"儒"接受传统的六德(智、信、圣、仁、义、忠),六行(孝、友、睦、姻、任,恤)、六艺(礼、乐、射、御、书、数)的社会化教育.从施教的内容看,中国古代的社会教育完全是基于华夏族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的.儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度.
　　学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面,一变"学在官府"而为"有教无类",使传统文化教育播及到整个民族.这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础,为全社会所接受并逐步儒化全社会.但是儒家学派固守"道不过三代,法不贰后王". 儒家思想的内涵丰富复杂,封建皇权逐步发展出基础理论和思想,即讲大一统、讲君臣父子和讲华夷之辨.死后他们的继承者也为他们冠冕一些圣、仁、义、忠等儒家讲义环罩懿号!
　　儒学在中国存在几千年,对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响,这种影响在短期内不会消除.不过由于中国官方意识形态等种种原因,许多人仍无法纠正对儒家的偏见,以至儒教无法在中国大陆得到应有的尊重和重视.正是因为新中国成立后的文化大革命不少人仍然认为"儒家思想"是"四旧思想"而需要破除.那个时期时代的塑形与转变让中国分成几个大小主体,所以在破除旧思想的号召下,我们现在运用的是简体字,而台湾香港则还是使用繁体字,演变到以后台独势力前两年猖狂时指责大陆是妖化的民众,台湾和香港才是继承了中华民族的正统血脉,思想与文化内涵.
　　这些无非都是一些政治家拉拢自己的身份与地位的一种口词.儒学对中国人的正面影响要多于其负面影响.
　　森严的封建等级制度是儒家思想更卑鄙的"三纲"理论还在于把人分成三六九等,而且这种成分划分是与生俱来的.中国搞的那些阶级成分划分,正是儒家思想的"革命版".而目前的中国,农民的孩子一出生就只能有农村户口,在医疗、教育、就业等各方面的生存和发展机会都远远不如有城市户口的孩子.至于那些高干子弟比普通民众的子弟有更多的机会在官场上发迹这一事实也是有目共睹的.这种论出生、论血统的伦理思想从哪里来?从儒家思想来的!
　　儒家思想最窒息人性的,要数孔子的这个训条了："非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动."就是说,不符合礼仪的,不合法条的是不能去看、去听、去说话、去行动的.所以文明国家里的法律是对人们行动的具体制约,而不是指明人们如何行动的行为准则.孔子的教条与此恰恰相反,提出了"独视者谓明,独听者谓聪,能独断者故可以为天下主",它规定人民的一举一动都必须符合礼仪和法条制定的行为规范,它是束缚人民行动和思想自由的枷锁.而历史上专制统治正是得益于这个思想.长期以来,全国人民只有统一思想的份儿,只有与上保持一致的份儿,只有按照上面规定说话做事的份儿,而绝对不允许人民怀疑和批评.孔子的这个思想,不但彻底扼杀了中国人的创造性,还为统治者造就了一代又一代的奴才.
　　《大学》开篇里有这么一段：物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平.后人简述而成：修身、齐家、治国、平天下.
　　可是在中国三千多年有史书记载的历史上,哪个帝王统治者是靠自己的修身养性来治理国家的?哪个帝王不是靠军队杀戮、血腥镇压、恐怖统治、甚至焚书坑儒来坐稳其帝王交椅的?
　　对于当权者而言,如果其权力来源不是来自人民的授权,如果其权力不受限制,任何一个人去当权,不论其修身养性的层次有多高,结果一定是个独裁者,甚至是个暴君,这也正符合了儒家的这句"明主之道,在申子之劝独断也".
　　儒家思想是中国最成功的精神鸦片.对于帝王而言,任何有利于集权统治的思想都是求之不得的.既然儒家思想有浓重的奴才意识,历代帝王崇尚儒学也就顺理成章了.儒家思想是催生奴性的思想根源,对中国千百年来专制制度的形成具有决定性的影响.但是专制统治正是得益于许多国人脑子里根深蒂固的奴才意识.
　　当然,这里并不是要全盘否定儒家思想,毕竟儒家思想也有一些精华部分.
　　如："天行健,君子以自强不息"的刚健有为精神.
　　舍生取义、见利思义、见危授命、三军可夺帅,匹夫不可夺志.品质
　　"士不可以不弘毅,任重而道远"的历史使命感.
　　"富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈"的独立人格以及"乐以天下,忧以天下"的忧患意识.
　　以上这些在长期历史实践中形成的优秀价值原则,是时代精神与千万中国人背影的写照
　　唐代政权基本上以儒家思想为主导,但是也渗透了道教和佛教.宋代时发展为理学,尊周敦颐、程颢、程颐为始祖,朱熹为集大成者.元明清时期,科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目,对思想产生了很大的束缚.直到五四运动才取消了儒学的统治地位.
　　新中国成立后,中国人一直在探索与发挥自己的品质,勤奋,拼搏,节俭,朴素.但似乎中国就是猪八戒照镜子,里外不是人.被人嗤笑一翻.
　　对于中国文化或是文明,都是人类共同劳动与智慧的结晶.人为地把文化分为东西两个对立的体系,只看各种文化之间的矛盾与冲突,不看各种文化之间的对话与交融,是在特定历史条件下,产生的一种文化偏见.这种文化偏见,已经成为人类文明走向未来的一种精神障碍.
　　鸦片战争100多年来,西方列强用"西方中心论"的文化霸权主义,在中国人当中培植起一种殖民地的文化心理,对于自己民族的文化和历史,看不起也不愿看的"妄自菲薄".它已经成为中国人心灵上一付沉重的精神枷锁,在世界文明之林中,一直挺不直自己民族文化的脊梁.
　　对于中国人,心里始终对于外国是希奇的,近百年来,中国人、东方人都公认,现代民主就是西方的民主,它起源于欧洲.学习、借鉴,乃至全盘照搬西方的民主,也就成为许多近现代中国人的思想热点.文化意识高点的是向往,而这种希奇感里带点自卑,特别是经济时代全球化的到来,或者说自新中国成立直到走改革开放路线,我们或多或少要在外国人面前低头,甚至台湾人,香港人.因为我们决定走这条路线的时候注定被践踏.
　　早在100多年以前,马克思就曾经说过："火药、指南针、印刷术--这是预告资产阶级社会到来的三大发明.火药把骑士阶层炸得粉碎,指南针打开了世界市场并建立了殖民地,而印刷术则变成新教的工具.
　　从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人生观.用今天的话语来讲,在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心.
　　如现在中国人为什么喜欢烟酒,历久不衰.不是因为中国人天生就是"东亚病夫"的料,为什么对于子女的可以倾注更多的爱?为什么中国人用筷子,而西方用刀叉?为什么好莱乌电影很多大片都是个人英雄主义救世主类的电影.而中国基本上没有这类电影.为什么中国人知天命,而西方人好自在,西方的思想中是以"个人"为单位,约束他们的只有法律.他们遇到困难第一个想到的就是找律师.
　　以伦理为本位的人道主义.西方的人道主义以个性自由为本位,中国的人道主义以社会伦理为本位.以伦理为本位是儒家哲学最显著的特征,也是中国哲学最显著的特征.黑格尔曾经认为中国只有伦理学,没有思辨哲学.这是欧洲中心主义的偏见.如果说西方哲学发展所走的是本体论、认识论的路线,中国哲学发展所走的则是伦理学的路径.正是通过对伦理学的研究,儒家哲学促进中国思辨哲学达到它的巅峰,同时形成极具中国特色的以伦理为本位的人道主义精神.
　　儒家思想是中国传统文化的内核,也是维护封建君主专制统治的理论基础.儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容.
　　不管你对儒家思想的认知如何,了解这个极其丰富多彩的传统一定会使得你的生活更加丰富.
　　用思维来试着概括正题的论述.奥运时,开幕式出现"和"字,有各种书体.当时我很激动,就像我悲伤的时候,鼻子会提前酸堵一阵,那时就想愤发恤概,也一直无心静导...那时就想用自己的思路来诉说.好文章是藏龙卧虎,点睛呼应`辉映的,暗藏玄机,读后十面升感.每一个段落的选定与词语编辑排列都是注入情感与一骨精气.集大成者,扑捉大地瞬息自然...而真正自然有着玄妙的规律!
　　10/23下午,长安