求一篇文章：中国文化何以能救世界人类陈立夫的,求

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求一篇文章：中国文化何以能救世界人类
陈立夫的,求

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哲学与文化《天府新论》年第期
申国文他树以能救世吴人粪令
〔台湾〕陈立夫
中国人从天道中, 学到了“ 公” 、“ 诚” 、“ 仁” 、“ 中” 、“ 行” 五个字, 以形成人
道, 为傲人傲事的基础.传承数千年, 成为文化道统, 是人类共生、共存、共进化
的原理.国族之强盛、世界之和平、人类之幸福, 均将以其得到力行实践而受赐
一、天地的启示
中国历史久远, 从伏羲氏算起, 有六千四百余年之久.真正有文献可考则始于尧舜, 至
少亦有五干年历史文化、中国历史文化比任何国家都记载详实, 由干造纸和印刷术的发明, 人
类之文明才得以流传, 对世界文化亦有莫大的贡献.
从孔子、老子所说的话中, 足以证明他们思想的深厚、广大及细密.孔子、老子的观念
虽有不同, 前者好比应用科学、后者好比纯理科学, 但都是根据《易经》而来的.
《易经》是中国一本最伟大的书.要谈中国文化, 不能不懂《易经》, 其次是《中庸, .
《易经》首先应用于天道, 例如天干、地支、天文、气象、季节等是也, 降及孔子, 始将
人道与天道配称, 例如乾卦“ 夭行健夭道, 君子以自强不息人道” , 其他六十三卦, 都
是如此, 遂有“ 天人合一” 之称.就是说明天道和人道是一贯的, 人道是根据天道.人如能
效法天, 每样事都能达到完美.所谓“ 顺天则昌, 逆天则亡” .为什么中国自身没有有组织与
有形式的宗教主要是因为人道根据天道.根据“ 夭道” 去做, 是不会有错的.世界上所有
的宗教, 无非以夭道诲人, 使人法天.我们祖先对于天地的认识如下“ 今夫夭, 斯昭昭之多,
及其无穷也, 日月星辰系焉, 万物覆焉.今夫地, 一撮土之多, 及其广厚, 载华岳而不重, 振
河海而不泄, 万物载焉.” 所以称夭为“ 高明” 的象徽而“ 悠久” , 称地为“ 博厚” 的象微而
“ 无疆” , 合而言之, 是智与德的象徽.天道又给了我们许多启示, 例如伟大、宽容、光明、前
进等, 都是没有丝毫迷信的色彩而合乎科学的, 和西方宗教家所说的上帝是天父有所不同.中
国人的观念, 不是为了上夭堂而信天而深信法夭配天是做人应该如此的所以中国表面上
无宗教形式, 实际上已有宗教实质.中国人对“ 天” 的了解, 在书经中已得到许多证明.所
以对于天文学、气象学等的了解, 非常透彻, 过去天文学的资料迄今仍很正确.
日本夭文学权威荒木俊马就曾批评中国人说“ 你们书经中所提到的夭文, 已经讲的很高
深而正确了, 为什么你们对自己的历史文化还感到怀疑呢” 我们听了, 十分惭愧.
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二、天道与人道
人要配合天、效法天, 天究竟给了我们些什么呢归纳起来, 人从天道中学到了五个字,
那就是“ 公” 、“ 诚” 、“ 仁、“ 中、“ 行”
第一、公的真谛
天道给我们的第一个印象就是
,“ 公” .
公” 就是“ 公而无私” .所谓“ 天无私筱, 地无私载, 日月无私照.” “ 其为物不贰, 则
其生物不测.” 可以说完全是天公地道的.天没有对谁好一点, 也没有对谁坏一点.自己好不
好, 自己负责, 不能怪人.如果自己肯努力, 天自然会帮助你.如果自己不争气, 天也帮不
上忙.所谓“ 天助、自助” 是也.故中庸有云“ 夭之生物, 必因其材而笃焉, 故栽者培之,
倾者覆之” 这是很公平和公正的, 和外国求神的帮助不一样.天, 是无私的, 所以用之于人
道, 就是“ 大道之行也, 夭下为公” 即是说人能法天行道, 则大家有能和平共处.能和平共
处, 自然可以达到世界大同的目标.所谓“ 大同” , 就是大体方面相同, 小体方面可以相异.
国与国、家与家、人与人, 都不能做到完全相同, 因世上没有两个完全相同的人, 就算是双
胞胎, 其智慧、性格, 可能都有不同的地方, 何况是一般人呢所以强人同己, 就是私.
“ 公” 才是道德的‘基础.所以人与人相处应抱着“ 爱其所同, 敬其所异” , “ 存小异而持大同”
的态度, 公才能体现.
第二、诚的真谛
人从夭道学到的第二个字是“ 诚” .
天地无时无刻不在动, 其原动力称之曰“ 诚” , 故曰“ 至诚无息” 中庸, 又曰“ 诚者天
之道也” 中庸.诚就是宇宙的动能.人为宇宙间的一个小单位, 亦秉赋此种动能而生, 故
又曰“ 诚之考人之道也” .诚用之于人道, 为一切学问道德之根源, 故曰“ 智仁勇三者, 天
下之达德也, 所以行之者一也” , 一者何曰“ 诚” 是也.至诚乃能感化他人, 所以说“ 至
诚而不动者, 未之有也, 不诚, 未有能动者也.也就是所谓的
· “ 精诚所至, 金石为开” .
“ 诚” 可释为“ 信仰” , 孙中山先生说“ 信仰就是力量” , 确是真理.诚也是所有宗教的基础,
没有不诚的人, 可以充任牧师或神父的.所以中庸有“ 至诚如神” 的说法, 意思是说至诚的
人可以如神的先知, “ 至诚之道, 可以前知中庸” 、可以感动人, 必赖仁与诚.盖所有宗教
都是为“ 行仁” .中国人对神的认识, 亦与他人不同, “ 圣而不可知之之谓神” 最高智慧者仅
称之曰圣, 圣人尚且不知乃称之日神.
易经“ 智以藏往, 神以知来” , 庄子“ 至人无己, 神人无功, 圣人无名” 孟子“ 大而
化之之谓圣, 圣而不可知之之谓神” , 都是我们祖先对圣与神所下的定义.所以诚, 是天道,
也是人道.如上所说, 智、仁、勇三达德的原动力, 就是一个诚字, 诚又是“ 择善固执” 中
庸的信仰, 并且是未卜先知者.
第三、仁的真谛
人从天道学来的第三个字是“ 仁” .
“ 万物并育而不相害, 道并行而不相悖” .由于夭地间每一个单位, 不但自己在动, 而且
和其他星球的单位一起运动、一起存在, 这是代表共生共存共进化的意思, 但是随时随地需
要互相调整, 始能共同存在.所谓“ 致中和, 天地位焉, 万物育焉”
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人从这里面推想而了解到, 人要共生共存就应该互爱、互助, 而从夭道的启示, 产生了
“ 仁” 字.
中庸里说“ 修身以道, 修道以仁, 仁者人也.”
仁, 这个字是从二从人, 也就是两个人互存、互助、互爱的意思.是家庭、社会、国家
之所以能形成之凝固力.所以孙中山先生说“ 仁义道德为互助之用.” “ 人类顺此则昌, 逆此
则亡.” 孙中山为实现大同世界的理想, 发明了人类进化的“ 互助” 原则, 人与人之间互爱,
才能互助、互存无论是君长官与臣部属、父与子、兄与弟、夫与妇、朋友与朋友都
要互相敬爱.才能共生共存共进化, 这就是伦理道德之所由生.
仁爱的思想是要从小培养出来的.也就是始于孝梯.论语“ 君子务本, 本立而道生, 孝
梯也者, 其为仁之本与.” 论语中提到“ 仁” , 有一百零五次之多, 其重要可以想见.孟子甚
至认为无仁心者, 不能算是人.
第四、中的真谛
人从天道学来的第四个字是“ 中” .
天地间每个单位随时在行动中自我调整, 并需与其他诸单位相互调整, 使之不会冲突, 各
得其所, 各遂其生, 而恰到好处, 称之曰“ 中和” .故曰“ 致中和, 天地位焉万物育焉.” 万
物育, 则人道亦在其中矣.
“ 中” 的调整, 如何才能恰到好处例如汽车、轮船在行动时其方向盘, 驾驶者每秒钟都
在调整, 才能不偏不倚地向前行驶.“ 中” 以名词来说, 就是重心点, 有此则稳妥不堕, 以动
词来说, 就是正好打中的中, 以形容词来说, 是恰到好处.
凡是过与不及都不好, 要恰到好处才好, 所以说“ 过犹不及” , 如穿衣, 穿太多则热, 太
少则冷, 要恰到好处.又如流行衣服太长太短太宽太窄, 都是短暂的流行, 过时淘汰, 只有
不长不短不宽不窄才能持久.又如吃饭, 勿少吃亦勿多吃, 适可而止其菜肴, 最好不太甜,
或酸、或苦、或辣, 则久吃不厌.所以时时事事都要恰到好处—时中, 才是最好的, 而且
最能持久.“ 中者, 天下之正道” , “ 不偏之谓中” , “ 不偏则公” , “ 公则悦” “ 允执厥中” .
中庸之道, 是中国文化中极重要的美德, 因为中则不偏私, 不偏私则事无不平, 人无不
和, 人类的知识愈增进, 其对于事物两极端观察得愈清楚, 始能了解事事物物时时在变动中.
走极端易造成“ 物极必反” 的错误结果, 凡事要合乎多数人长期间的要求, 才是正常现象, 此
之谓中.
第五、行的真谛
人从天道学到的第五个字是“ 行” .
天无时无刻不在动而向前进行, 乾卦所谓“ 夭行健” 是也.这就是教人天天要进步, 不
可獭惰中止, 要“ 自强不息” .凡是动的东西, 都会按照一定的轨道, 向前行去, 而且都是呈
波浪形的进展, 如电波、光波、声波等.天下没有任何东西是直线上升的, 而是波浪式前进
的, 例如近来的股市, 到了顶, 必定会跌落下来.所谓“ 物极必反” 、“ 乐极生悲” , 都是从
《易经》得来的智识, 天所昭示人类的, 就是健行, 能健行就会“ 自强不息” , 不断地向前行
进, 就是进步, 所谓“ 苟日新, 日日新, 又日新.” 是也, 懂得健行, 一定会有恒.
孔子最讨厌的是“ 坐而言不能起而行” 的人.只说不做就是不诚, 亦是不仁, 所以说
“ 力行近乎仁” , “ 巧言令色鲜矣仁” , 只说不做的称为“ 乡愿” —伪君子.孟子称之为“ 德
之贼也” .
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三、道统及其形成
以上五个字, 是根据天道而来的人道, 是中国文化中做人做事的基础, 传承数千年, 就
成为道统.
简括言之
于理而言, 称之曰“ 公” —无私无我之“ 公”
于己而言, 称之曰“ 诚” —成己成物之“ 诚” .
于人而言, 称之曰“ 仁” —立人达人之“ 仁” .件
于事而言, 称之曰“ 中” —不偏不价之“ 中”
二‘
于功而言, 称之曰“ 行” —日新又新之“ 行” .
此一道统如何形成考诸吾国之历史, 在尧舜以前因文献不足, 孔子抱“ 知之为知之, 不
知为不知” 的科学求真求实精神, 不便写作, 故删书亦从尧开始尧是一位极伟大惟天为
大, 惟尧则之、极开明的君主, 选择了一位至孝至梯的孝梯为仁之本大贤才于民间, 其
名日舜, 使之摄政了二十八年亦可称之谓训政, 生前曾以“ 允执厥中” 四字诀传给他, 尧
崩, 舜受人民之拥戴而继帝位.舜不幸有一不慈的父亲—替史, 又有一不梯的兄弟—象,
但是他依然对父与弟敬爱不衰, 所以孔子称为他“ 大孝” .他治理政事, 重视求才, 好问而好
察迩言, 隐恶而扬善, 执其两端, 用其中于民.孔子又称他为“ 大智” .他重视人伦, 使契为
司徒以之教民.其时洪水为灾, 他选了一位水利专家—禹, 让他摄政了十七年, 并且传授
给他十六字诀“ 人心唯危, 道心仁唯微, 唯精唯一, 诚允执厥中” , 因为当时人民受
水灾影响, 经济衰落, 人心日坏, 前两句是指此的, 惟有诚心诚意治好水患, 才能挽救厄运,
所以他又加上了三句.允执厥中, 乃是依旧应重视的.禹聚精会神地治水, 疏溶九河, 沦济
漂而注之海, 决汝汉, 排淮泅而注之江, 然后国人可得平土而居, 五谷可登.此一伟大无比
的水利工程, 得禹之亲自督导而最后成功.他在外八年, 三过家门而不入, 其公而忘私, 国
而忘家的至诚至仁精神, 永垂不朽.他最爱惜时光, 他讨厌旨酒, 而喜欢听嘉言, 甚至可向
人拜受.他最能礼贤下士, 他亦效法前辈公天下之禅让.年老时让益摄政, 惟于其死后, 国
人认为禹之子启贤于益而拥戴之, 传子而不传贤, 自此开始, 此固非禹之有私于其子也.
其后夏莱无道, 民不聊生.汤放之, 是为商朝之始.距尧帝已五百余年矣.汤居毫, 以
七十方里之地, 施行仁政, 十一征而无敌于天下.拯民于水火, 民渴望其来拯救, 若大旱之
望云霓.其来也, 人民革食壶浆以迎之, 所谓仁者无敌是也.其成功在立贤举才, 尤其得贤
才伊尹之助最多, 而其治政方针, 仍秉“ 允执厥中” 之训示.汤崩, 太甲颠覆汤之典刑, 伊
尹放之于桐, 三年, 太甲悔过, 自怨自艾, 于桐处仁迁义三年, 以听伊尹之训己也, 复归于
毫.伊尹放太甲, 其目的在训太甲以政, 及太甲知如何治理国政, 遂还政于太甲, 此种大公
无私, 勇于负责的精神, 实启训政制度之榜样.宜乎孟子尊之为“ 圣之任者” , 谓必先有伊尹
之志而后可, 否则将被称之篡也.
五百年后封王荒淫无度, 商遂亡于周, 文王以方百里之地, 以仁声远播, 夭下归心.其
所以致此者, 盖源于文王之德之纯纯者, 诚也.故孔子赞之曰“ 文王之所以为文也, 纯亦
不已.” 文王视民如伤, 其发政施仁, 必先及于绿寡孤独四者, 盖哀此载独, 政府之责也.其
子武王, 军事长才, 统一全国.其为政也, “ 不泄迩, 不忘远” 孟子, 诚敬而信, 尤能用贫,
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有十重臣为佐, 使国大治, 十人中有女士一人, 足徽妇女从政, 在我国三千年前已有之矣.孔
子称武王为“ 达孝” , 谓其能为其父王继志述事, 能重视序昭穆, 序爵, 序事, 序齿能践其
位, 行其礼, 奏其乐, 敬其所尊, 爱其所亲, 事死如事生, 事亡如事存, 故曰“ 孝之至也” .
孝为仁之本, 礼乐为德之行, 其为有道之君, 又为文武全才, 宜其“ 治国其如视之掌乎”
武王崩, 其子成王尚幼, 周公为武王之弟, 以王叔摄政.凭其文武全才, 平乱拓疆, 国
势大振, 制礼作乐, 为国家奠久远之德基.孔子认为惟大德而又有其位者, 乃敢作此.周公
复采文武合一之教育制度, 使各级政府之首长, 必须具备能文能武之资格, 始克胜任, 故能
内修仁政, 外抗侵略周之能历三十世, 经七百年而始衰, 岂偶然哉考诸世界历史, 『
无可
与之相比者, 无他, 忆政之为全民所爱戴耳
天佑中国, 有尧、舜、禹三大圣君, 连续降生,’连续禅让, 为国家奠定了公、诚、仁、中、
行之德基, 随后虽稍有变化, 五百年后, 汤与伊尹, 竟复为之复兴.再五百年, 历史几乎重
演, 文、武、周公三大伟人又连续降生, 连续当政, 公、诚、仁、中、行之道, 复能以身立
教, 行健不息.五百年后, 孔子降生, 虽不得其位, 而能使此道愈加弘扬, 乃被人尊称为万
世师表.
孔子生于周末, 其时中央政府名存实亡, 诸侯割据称雄.孔子虽存复兴周室之宏愿, 无
奈终未得时君之长久重用因其理想过高, 不愿随俗俘沉, 周游列国, 凡十四年, 艰险备尝,
有志未伸, 乃广收生徒, 从之者三千, 精通六艺者七十有二, 乃归鲁, 删诗书, 定礼乐, 赞
周易, 作春秋, 将中国以往一千五百余年之文化遗产, 作一全盘之整理, 存蔷去芜, 使后人
更易了解而乐于实行, 故有人谓“ 有孔子乃有中国文化” , 此言实非过誉.从上述之史实, 可
以证明治乱与兴亡, 必有其道, 道得众则得国而治, ‘
道失众则失国砰亡, 无有例外, 综其要
点, 为
本于大公, 发于至诚, 归于求仁, 固于执中, 成于力行.·
果能具此五者, 谓之得道, 得道者多助, 失道者寡助寡助之至, 亲戚叛之多助之至,
天下顺之.以天下之所顺, 攻亲戚之所叛, 则战无不胜, 政无不举.传此道之统绪, 谓之
“ 道统” , 代代相传, 形成了全民之共信, 并造成了“ 大而能容, 刚而不屈, 中而无偏, 正而
远邪” 之民族特性.及至孙中山先生, 此一名称, 更为显著, 民国十一年在广西桂林, 他答
第三国际代表马林之问, , 说“ 中国有一个道统, 尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子相继
不绝, 我的思想基础, 就是这个道统, 我的革命就是继承这个正统思想来发扬光大.” 此乃中
国道统之形成也.
四、,
八德之演生
孙中山先生为了使一般老百姓易放明白了解, 把“ 公、诚、仁、中、行” 五个字演绎成
为忠孝、仁爱、信义、和平之八德, 亦即中国人传统的美德诚则忠、信仁则孝、义、爱
中则和、平其行也必公.
忠孝—忠于国, 孝于亲, 是做人最起码的条件,
仁爱—由忠孝扩展而来, 由“ 亲亲而仁民” , 到“ 仁民而爱物” .
信义—由仁爱之实践而来, 若仅空口说仁说爱, 而无实际行动, 则无补于事, 故必须
“ 言而有信, 行而合义” , 内外一致, 言行相符.
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和平—由以上六德步步升华扩展而来.如果人人都能做到忠孝、仁爱、信义六德, 自
然发挥人类互爱、互助精神, 从而达到人“ 和” 事“ 平” .
五、四维之宏扬
管子倡导“ 礼、义、廉、耻” 四维, 他虽是法家, 和儒家孔子的施政方法不同, 但是道
理是相通的.道统都根据“ 天道” 而来, 其思想渊源于自然, 以顺夭、爱民, 发展为大公无
私.成为千古不变之政治原则.礼和义是正面的, 廉和耻是反面的, 都是要求人和而事平的.
礼, 就是道德在生活中的表现, 有此, 则人与人相见以礼, “ 礼之用和为贵” , 人人有礼,
则社会自能和谐安乐.
义, 就是“ 仁” 见于行, 互相扶持, 互相帮助, 人人知义, 则守分而能勇为.
廉, 就是不侵犯他人之权益, 是指物质方面的.人人廉正, 则不会互相侵犯, 各守其分.
耻, 就是不损害他人的名誉及自己的品德, 是指精神方面的.人人明耻, 则邪恶之事不
生.
如果人人有德, 各守本分, 各尽职责, 团结互助, 人和事平, 国家那有不强之理因此,
管子说“ 礼、义、廉、耻, 国之四维, 四维不张, 国乃灭亡.” 这是我们应加以弘扬的中国
文化精华.
六、结论—重人兼重德的中华文化才能救世界人类
中华民族之所以能集结十亿余人民成为一家, 持续五千多年光荣历史文化而不堕者, 是
因为我们祖先发明了人类共生、共存、共进化之原理, 此一原理, 称之曰道.其行也, 称之
曰德.人人重视道德, 并能不断进取拓展, 遂成为最有系统的做人之道及政治哲学.中华民
族之所以屹立不摇, 正是基于此一“ 重人兼重德” 的道理.因此, 四维八德最后合并成为中
国之文化道统, 更见其完善与实用, 苟我国国民人人能身体力行, 则不独国族能强, 即世界
和平, 人类幸福, 亦将受其赐矣.
故惟有“ 重人兼重德” 之中华文化, 才为人类所欢迎, 人类不愿久为金钱所奴役, 故资
本主义, 若不及早奋起改善, 必逐渐没落.可断言也, 世界上大哲学家如英国的汤恩比、美
国的杜阑等均预言, 中国文化之未来, 将大有助于世界人类之幸福二十一世纪, 为中国文
化之世纪.吾人对于此类预言, 能不努力以求其实现乎愿与诸君共勉之了
作者台湾《孔孟月刊》发行人
责任编样唐永进