天下皆知美之为美也斯恶也说的是什么?

天下皆知美之为美也斯恶也说的是什么?
天下皆知美之为美也斯恶也说的是什么?

天下皆知美之为美也斯恶也说的是什么?
当天下的人都知道美是美了,就会出现丑. 当天下的人都知道好是好了,就会出现恶. 老子是绝对的混乱主义者.他说：你一开始想到秩序,无秩序就出现了.你一想到上帝,魔鬼就已经在那里了──因为思想只能是对立的；思想只能是二分的.思想里面有一个很深的二分法,思想是精神分裂的,它是一个分裂的现象.所以才要这样强调要达到无念的状态──因为只有这样,你才能是一个.否则你还是两个,是二分的、分裂的、精神分裂的. 在西方,精神分裂症已经逐渐变得越来越普遍了,因为所有的西方的宗教在深处都是精神分裂的；他们在分割.他们说上帝是好的.那么把所有的邪恶都放到什么地方去呢?上帝是好的,他不能是坏的,而生活中有那么多坏的东西──把那些坏的东西都放到什么地方去呢?所以就创造一个魔鬼.你一创造上帝,你就立刻创造了一个魔鬼.我必须告诉你──老子从来不谈论上帝,从来不.他一次也没有用过“上帝”这个词,因为一旦你使用“上帝”这个词,魔鬼马上就从同一扇门进来了.打开这扇门──他们两个就一起进来.思想总是对立的. 当天下的人都知道美是美了,就会出现丑. 当人们忘记美的时候,世界是美丽的,因为那个时候不会有丑.当人们忘记“道德”这个词的时候,世界将是道德的,因为那个时候不会有不道德.当没有人强迫、当没有人试图创造秩序的时候,世界将是有秩序的.所有那些试图创造秩序的人都是制造混乱的人──他们在创造无秩序.然而这是很难理解的.之所以困难,是因为我们的整个头脑都被训练过了,被这些精神分裂的思想家训练过了.他们说：选择上帝,拒绝魔鬼；要好,不要坏.你越试图好,你就越感觉到自己内在的坏. 你是否观察过,那些试图变得绝对道德的圣人,他们总是过于敏感自己的罪恶?你去读一读奥古斯丁的《忏悔录》.他的整个一生都试图成为一个圣人,于是就出现了对于罪恶的认知.你越试图成为一个圣人,你就越会感到自己被罪恶包围着.试图好,你就会觉得自己有多么坏.试图爱,你就会碰到恨、愤怒、嫉妒、占有.试图美,你就会越来越觉知自己有多么丑. 放弃二分法.放弃精神分裂的态度.要简单一些.当你简单的时候,你不知道你是谁──美的还是丑的. 这里有一个苏非的故事： 有一个师傅去旅行,他和门徒们来到一家客店过夜.客店的老板告诉他他有两个妻子,一个很美,另一个很丑. “不过问题是,”客店老板说：“我爱那个丑的,而我恨那个美的.” 师傅问：“怎么回事?这是什么原因呢?” 那个人说：“那个美的太意识她的美了；这使她变得很丑……”当你过于意识美的时候,你当然会变丑,“……而另一个太意识她的丑了.这使她变得很美.” 那个美的一直在想她是美的──她变得骄傲了.当你骄傲的时候,你怎么可能美丽呢?骄傲就是丑.她变得十分自我.你碰到过任何美丽的自我吗?自我怎么可能美丽呢?另一个,另一个丑的、意识自己丑的,变得谦逊了,而谦逊有它自己的美.谦逊,没有任何骄傲、没有任何自我的谦逊会产生美. 所以那个人说：“我很困惑.我爱那个丑的,而我恨那个美的.请你解决我的困惑.这是怎么回事?为什么会这样呢?” 师傅叫来所有的门徒,他说：“你们也来,因为这是一件应该理解的事情.” 他正好说了老子说的话.他对他的门徒说：“不要骄傲你是知道的.如果你知道你是知道的,你就是无知的.如果你知道你是不知道的,你就是聪明的.一个绝对简单的人两方面都不知道,既不知道他是知道的,也不知道他是不知道的.他完全无自我意识地（unself-consciously）生活.” 现在,我想把这个故事拉长一点.本来它已经结束了.按照苏非们所说的,它已经结束了,但是我想给它一个更深的转变.我想告诉你们,在这个师傅访问以后,我也访问了那家客店,当然是在很多年以后.那个人,那个客店的老板过来对我说：“有一件令人困惑的事情.从前有一个苏非师傅来过,我向他提出这个问题,他把它解决了.但是从此以后,一切都改变了.那个丑女人变得以她的谦逊为骄傲,现在我不爱她了.不仅她的身体是丑的,现在她的本质,她的整个本质都变丑了.而那个美丽的女人,她知道自己对于美丽的意识破坏了自己的美丽,所以就放下了这个意识.现在我爱她.不仅她的身体是美丽的,她的本质也变得很美丽了.”所以他对我说：“现在请你告诉我,这到底是怎么回事.” 然而我告诉他：“请你保持沉默.如果我说了什么,那么这个故事又会发生一次转变.所以,保持沉默!” 自我意识就是疾病.实际上,无自我意识就是悟.开悟就是：无自我意识.但是在二分之间,在二者之间,在两难之间,你怎么可能无自我意识呢? 你总是在选择：你选择美,丑变成了你的阴影；你选择虔诚,不虔诚变成了你的阴影；你选择做圣人,罪恶变成了你的阴影.选择──你就会有困难,因为正是选择分裂了生命.不要选择,成为无选择的,让生命流动.有时候它看起来象上帝,有时候它看起来象魔鬼──两者都很美.你不要选择.不要试图做一个圣人；否则你的神圣将不是真正的神圣──它里面的一种骄傲会使每样东西都变得丑陋.所以我说,有很多次,罪人已经达到了神,而圣人错过了.因为罪人总是谦逊的；认为自己是罪人,所以他们不能要求. 我要告诉你们另外一个故事： 有一次,一个圣人敲天堂的门,与此同时,就在他的旁边,一个罪人也在敲.圣人很了解那个罪人.他是他的邻居,他们在同一个镇上,他们也在同一天过世. 门开了.守门人,圣彼德,看也不看圣人一眼.他欢迎那个罪人.圣人的感情被伤害了.一个罪人受到欢迎,这是出乎意料的. 他问圣彼德：“这是怎么回事?您伤害了我.您侮辱了我.为什么罪人受到那样的欢迎,而我却不被接受呢?” 圣彼德说：“这就是为什么.你在期望.他没有期望.他只是觉得感激,因为他来到了天堂.你觉得那是你挣来的.他觉得那是上帝的恩典；你认为你之所以达到它,是因为你的努力.对你来说,那是一种成就,而所有的成就都是自我的.他是谦卑的.他简直不能相信自己已经来到天堂了.” 罪人能够达到,圣人却会错过,那是很可能的.如果圣人过于充满他的神圣,他就会错过. 老子说： 当天下的人都知道美是美了,就出现丑. 当天下的人都知道好是好了,就出现恶. 所以,有和无在成长中相互依存…… 两者都要使用──不要选择.生命是一种相互依存.罪恶也要使用,它的存在是有目的的；否则它就不会存在了.愤怒也要使用,它的存在是有目的的；否则它就不会存在了.在生命中,没有任何东西的存在是没有目的的.没有目的它怎么可能存在呢?生命并非一个混乱,它是一个有意义的宇宙. 有和无在成长中相互依存； ──所以,有和无是一起的── 难和易在完成中相互依存； 长和短在对比中相互依存； 高和低在位置上相互依存； 调和音在和声里相互依存； 前和后在伴随中相互依存； 老子在说,对立的东西并非真的是对立的东西,而是互补的东西.不要分割它们,分割是假的；它们是一体的,它们互相依存.爱没有恨怎么能够存在呢?慈悲没有愤怒怎么能够存在呢?生命没有死亡怎么能够存在呢?幸福没有不幸怎么能够存在呢?天堂没有地狱怎么能够存在呢? 地狱并不反对天堂,它们是互补的,它们一起存在；事实上,它是同一枚硬币的两面.不要选择,两者都要享受.让两者都存在.在两者之间创造一种和谐；不要选择,这样你的生命就会变成一首对立面的交响乐,而那是所有可能中最伟大的生命.从一方面来说,它是最平凡的,从另一方面来说,它是最非凡的.