请问如何理解无为

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请问如何理解无为

请问如何理解无为
老子最经典的智慧就是"为无为,则无不治",老子在这里讲的"无为"并不是无所作为之意,更不是什么都不做.这里的"无为"是指不妄为、不随意而为、不违道而为.相反,对于那种符合道的事情,就必须以"有"为"为之". 老子所指的"无为"智慧,只是让人在处世之时顺应大势、顺应自然.所以老子这种"无为"不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序,而且还有助于事物的成长和发展. 不该做的事情不要勉强,要克制自己的情绪,是无为的核心内容.不把个人的意志强加在人与事之上,并不是怯懦的表现,而是一种大的智慧.它能使人在潜移默化中走向自觉,收到良好的成效. 唐睿宗时,睿宗的嫡长子李宪受封宋王,十分受宠.睿宗的另一个儿子李隆基聪明有为,他杀死了篡权乱政的韦皇后,为睿宗登上皇位立下了大功. 按照礼制,李宪当被立为太子,有的大臣便对睿宗说："嫡长子李宪仁德忠厚,没有任何劣迹,立他为太子既合礼法,又合民心,望皇上早日定夺." 睿宗感到李隆基雄才大略,最适合治理天下,所以一时陷入了两难境地,立太子的事于是一拖再拖,没有定论. 李宪看出了睿宗的心思,心有所悟,他对心腹说："父皇不肯立太子,他是对我有疑问呐!李隆基虽不是嫡长子,但他功劳很大,父皇是中意他啊." 李宪的心腹说："于情于理,太子之位都是你的,这事绝不能相让.我马上和百官联络,共同上书,向皇上说明利害,一定促成这件大事." 李宪的心腹和百官议定,当他们在起草奏书时,李宪急忙赶来,他对百官说："我考虑了多时,决定放弃太子之位,你们就不要为我费心了." 百官十分惊诧,他们说："太子之位事关你的前程性命,怎会轻易放弃呢?自古这个位置你争我夺,本是常事,有我们替你说话,你还怕什么呢?" 李宪说："大丈夫做事有所为,有所不为,我是十分慎重的.赞平王李隆基是我的弟弟,他有大功于国,父皇有心立他为太子也是情理之中的事.我若据理力争,不肯退出,我们兄弟之间必有大的冲突,朝廷就不会平安.如果危及了国家,我岂不是罪人吗?这种事我绝不会干." 李宪制止了百官,又亲自上书推荐李隆基为太子,他说："赞平王文武双全,英勇睿智,他当太子有利于国家,我是衷心拥护他的.我个人的得失微不足道,请父皇不要为我担心,早下决断." 睿宗很受感动,他对李宪说："你深明大义,我就放心了.你有什么要求,我一定都会满足你." 李宪一无所求,他说："一个人只要顺其自然,就没有什么事可以妨碍他了,我不会强求什么." 李隆基当上太子后,第一个拜访李宪,他说："大哥主动让出尊位,不是大贤大德的人难以做到,大哥是如何设想的呢?" 李宪说："你担当大任,大唐才会兴旺,我不能为了私利而坏了国家大事.望你日后勤政爱民,做个好皇帝,为兄就深感安慰了." 李隆基连声致谢,又说要和他共享天下.李宪不让他说下去,他告诫李隆基说："很多事是追求不来的,只有顺天应命,才不会多受损伤.将来治国不要逞强任性,这样效果会更好的." 后来,李隆基登上了帝位,是为唐玄宗.他顺应民情,推出了一系列利国利民的政策,是唐朝进入了另一个盛世--开元盛世,天下走向大治. 李宪在立太子事情上的无为,是深思熟虑的,他既避免了一场宫廷内斗,又使自己全身而退,赢得了让贤的美名,这个结果无疑是很完美的. "无为"的思想在老子《道德经》中多次阐述、解释.本章开头第一句即是"道常无为而无不为".老子的道不同于任何宗教的神,神是有意志的、有目的的,而"道"则是非人格化的,它创造万物,但又不主宰万物,顺任自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生,所以"无为"实际上是不妄为、不强为.这样做的结果,当然是无不为了.在谈到"道"的法则在人类社会的运用方面,老子根据自然界的"道常无为而无不为",要求"侯王若能守之",即在社会政治方面,也要按照"无为而无不为"的法则来实行,从而导引出"化而欲作,吾将镇之以无名之朴"的结论. 他认为,理想的执政者,只要恪守"道"的原则,就会达到"天下将自定"这样的理想社会.这里所说的"镇",人解释为"镇压",并据此认为,老子在这章的说明中露出了暴力镇压人民的面目：谁要敢一闹事,那就要严厉加以镇压.这种解释,我们感到有悖于老子的原意,"镇压"应当是"镇服"、"镇定",绝非是武力手段. 道看上去是抽象的,无形的.多少年以来,有很多的管理者不知什么是道,道可道,非常道,这让他们感到非常困惑,因为抓不住道."道常无为,而无不为",就是要让侯王们能够尊守,那实在不是一见易事,如果他们都能理解,都能尊守,确实是一件好事.什么是道.怎么来解释它?"化而欲作,吾将镇之以无名之朴,镇之以无名之朴,夫亦将不欲,不欲以静,天下将自正."这就是老子心中所认为的道,其实是不欲以静.侯王守道,万物自化,不欲以静,天下将自正,天下自正了,便自然是万物自化,这是相等的,侯王守道与不欲以静也是相等的. 在老子看来,侯王能依照"道"的法则来为政,顺任自然,不妄加干涉,百姓们将会自由自在,自我发展.这是无为的象征.所以"道"也无为."静"、"朴"、"不欲"都是无为的内涵.统治者如果可以依照"道"的法则为政,不危害百姓,不胡作非为,老百姓就不会滋生更多的贪欲,他们的生活就会自然、平静.其实,这也是一种妄想而已. 想要治理天下,不能够违背人民的意愿和本性而加以强力统治,否则用强力统治天下,不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治,否则用强力纺治天下,就一定会失败；强力把持天下,就一定会失去天下.因此,圣人不妄为,所以不会失败；不把持,所以不会被抛弃.世人秉性不一,有前行有后随,有轻嘘有急吹,有的刚强,有的赢弱；有的安居,有的危殆.因此,圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度. 老子在这里,主要谈了统治者应行"无为"之治.他极力宣传"无为"的政治思想,主张一切都要顺应自然,因应物性,希望那些得"道"的统治者治国安民,做任何事情都不要走向极端,不要心存奢望,不要好大喜功.这里面也有一个"群众是真正的英雄"的观点.他告诫那些当权者,不要忘记"水能载舟,能覆舟"的道理.人类追求功名地位,为的是显要门庭,光宗耀祖,从中得到最大限度的显赫；追求优裕富庶的物质生活,目的是为了有一个温馨舒适的安泰生活.这并不奇怪,是理所当然的.但是,对于那些统治者,既然已经成为万人之上的显耀人物,就得有一个适可而止思想和行动,有一个夹着尾巴做人的作风.换句话说就是有所收敛.因为既成了显耀人物,你的一举一动都受到众人的瞩目和关注,好与坏、强与弱、热与冷,人们都在心中有个底数.如果过分特殊,就会背离民众,成为一个名副其实的孤家寡人.不要认为自己有权有势,就为所欲为,强食弱肉,须知,这样下去的结果只能招致自己的尽快失败.也许一两个人不能与你抗衡,但是,这些弱势群体若是团结起来,在强大也能将你推翻.这就是"水能载舟,亦能覆舟"道理的确切解说. 老子运用"无为"之治,对于"有为"之政所提出的警告,也是非常恰当的."有为"必然招致失败,"有为"就是以自己的主观意志去做违背客观规律的事,或者把天下据为已有.事实上,老子所讲的"无为",并不是无所作为,也不是在客观现实面前无能为力.他在这里说,如果以强力而有所作为或以暴力统治人民,都将是自取灭亡,世间无论人或物,都有各自的秉性,其间的差异性和特殊性是客观存在的,不要以自己的主张意志强加于人,而采取某些强制措施.那些聪明有头脑的统治者,由于懂得这一道理,往往能够顺任自然、不强制、不苛求,因势利导,遵循客观规律,取得令人满意的效果,这无疑是明智之举. 老子提出的"镇之以无名之朴"的主张,细分析一下这也是一种中心的调节的观点.尽管他没有将"镇"提到哲学的高度,但客观上已体现了调节在自然规律中的重要性.他让人们在自己的生活当中,认识到"中心"在对立中的调节作用,即在什么情况下存在对立互为因果,在什么情况下对立不互为因果.其实,老子以前的哲学家在这方面已经有所论述.众人所知周易理论,就在解决这一哲学问题有了明确的论说.周易提出的建立在对立基础上的三位一体理论."三"即是建立在对立基础上的中心调节数.中心实际是整体的代表形式,数学中零除以任何数都等于零,表明中心的零是认识上的整体反映.因此,中心的调节,实际就是整体的调节,对国家而言,就是法律的调节. 道永远是顺任自然而无所作为的,却又没有什么事情不是它所作为的.侯王如果能按照"道"的原则为政治民,万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展.自生自长而产生贪欲时,我就要用"道"来镇住它.用"道"的真朴来镇服它,就不会产生贪欲之心了,万事万物没有贪欲之心了,天下便自然而然达到稳定、安宁. "无为而治"又是一种管理之道.在老子看来,理想的社会应该奉行无为而治,管理者应当不断减少对人的管制和束缚,制定政策不能政出频繁,更不能朝令夕改. 任何事物都有其自身的规律,规律是不可否认的,都是不以人们的意志为转移的,我们只有尊重规律,利用规律.水遇热变成蒸汽,这是客观存在,无法改变,但我们却可以用这一规律来生产暖气,制造人工降雨等等.这正是说明,我们无法改变铁一般的规律,却只有顺应它,利用它. 总之,老子的无为不是叫你不做事,是叫你不要刻意做某件事,不刻意做,相当于佛学里的不执着.老子提倡自然,就是让事情自然而然地发生,不要人为改变.这跟无为的意思是相通的."无为而无可不为",打个比方就是说不需要去强求一件事,例如在企业里,你不是一定要做领导,但是别人让你做你也不用拒绝."无为"强调的是一个和谐的心态和生活环境.用今天的话来讲就是强调一个和谐社会.