巴黎圣母院中克洛德的种种行为说明了当时怎样的社会环境?（字数要多!）

巴黎圣母院中克洛德的种种行为说明了当时怎样的社会环境?（字数要多!）
巴黎圣母院中克洛德的种种行为说明了当时怎样的社会环境?（字数要多!）

巴黎圣母院中克洛德的种种行为说明了当时怎样的社会环境?（字数要多!）
论《巴黎圣母院》中的悲剧人物克洛德
　　禁欲主义的牺牲品——克洛德
　　读初中时,阅读雨果的《巴黎圣母院》,我觉得书中人物克洛德是一个“很卑鄙,道貌岸然,内心阴险毒辣,”就能将他概括的.如今,反复地阅读,从表象来看,他是一个可憎可恨的副主教；但从浪漫主义作家表述人的心灵来说,克洛德这样一个有着变幻多端的心理历程和悲惨命运的角色时,我们会发现他实是一位可怜可悲让人同情的悲惨人物.为什么会这样认为呢?我们不妨从他的性格发展的过程中来寻求答案.
　　欧仁·苏在《巴黎圣母院》出版后致作者的信中对克洛德的评价是：“概括了博学、知识、智慧之美有克洛德.”对于这一见解,在克洛德性格发展的前期,我们是不可否认的.
　　克洛德自小就在朵尔西神学院当道士,他品行端正,不欺负穷学生,而且“他是一个忧郁、认真、严肃的孩子,学习很勤奋,领悟很快.”他全身心投入于学习之中,先后学完了神学、经学方面的课程,大量研读法典、教令,致力于医学和自由学科,学习了各种文字,经历了成为学士、教师和各种学术大师的每一个阶段.到了18岁,他已经精通了四种学科,20岁就当上了神甫,他身上“罕见的求知欲与修炼的结果”很快引起了其他神甫的敬仰的尊崇,最终成为青年学者、博士、颇有名望的若扎斯副主教.
　　另一方面,克洛德又是一个慈悲善良、富有责任心、有着丰富感情的人.宗教教义的束缚,对科学的执着追求,曾使他没有时间去感觉他的心的存在.然而,当瘟疫夺去了克洛德的父母的命,把一个襁褓中的小弟弟留给他时,他第一次体味了人的世界,开始从科学里走入人生中来生活.于是,他以无限的爱怜看待小若望,“决心把自己发誓奉献给上帝的全部热忱用来照顾小兄弟,”他不仅给弟弟以兄长之爱,甚至给予了母亲的爱..后来,他又以悲天悯人之情收养了勉强有个人样的体残、背驼、胸凹、眼突、耳聋、脚跛的弃儿伽西莫多,并以他宽厚的父爱教他说话,教育他长大成人.还有比埃尔甘果瓦,6岁时便是孤儿的他,是因为克洛德的帮助——给他知识和学问,最后成为“一个真正的学者”,“懂得从西赛罗的祈祷词和赛勒斯派神甫念之灵书用的拉丁文”,最起码他可以写圣迹剧活命了.克洛德对兄弟若望、对养子伽西莫多、对学生甘果瓦的真诚付出,我们必须肯定.他所做的一切都证明了他还是一个有着正常人的感情,渴求丰富精神生活的人,而且不可否认的是他还是一个本性善良的人.他不仅有仁爱、同情,还有人的正常要求的欲望.（这些顺理成章地为他后来对吉普赛女郎爱斯梅拉尔达的强烈的爱埋下伏笔.）可以说这个时期的克洛德是完美的,至少我们暂时还不能在他身上找到任何缺点.
　　可是,随着日子的增加,他的真诚付出,却没有得到很好的回报.诚如保尔第阿克尔说的：“日子久了,最好的腌肉也会发臭,”克洛德甜蜜的工作逐渐渗进了苦汁：小若望并没有像克洛德期待中的那样,成为一个虔诚、笃实、光荣的学生,而成了一个肆无忌惮的真正的小魔鬼,成了朵尔西神学院的耻辱.这个唯一用来充实他的感情的亲情的毁灭,对他来说无疑是个沉重的打击,他的生活支柱的其中一根已轰然倒下,心灵的天空已塌陷了一半,生活的意义也失去了一半.这不能不让他更依赖于剩下的唯一的支柱——科学,于是他更专心致志地投入科学的怀抱,变得越来越博学.但可悲的是,科学已无法满足他的求知欲,他成了一条自啮其尾的蛇,开始否定医学、占星术、神学,甚至否定科学,转而研究炼金术,这永远也无法实现的东西.一心想在科学中寻找天堂的他,这时却离科学越来越远,最终走进了死胡同.相对地,他也变得加倍忧郁、阴沉、冷峻、严厉起来.你看,他竟然变成：36岁就“只有几撮稀疏的花白的头发,高朗宽阔的额头已经开始打皱.”当伽西莫多由于抢劫爱斯梅拉尔达而被抓,在广场上饱受折磨时,他却视而不见,甚至躲得远远地,深怕被人认出而玷污了自己的身份.可见,这时的克洛德在当时的环境束缚下,已经逐渐失去了最初的善良本性,心灵变得黑暗起来.
　　那么,是什么使得他的心空,没有了亮色呢?是他的教义的宿命.克洛德一生接受的是宗教世界观、价值观,这注定他的意志被教义所束缚,他自己则被加上了一个精神枷锁.可他同时又是一个“人”,他也有人的正常的感情需求.然而环境的束缚、善性的爱挫,使他内心深处埋藏着自私、肮脏的欲念,在宗教世界观的压抑下形成了罪恶的企图,从而使他在遇到青春美丽、带着圣洁光辉的爱斯梅拉尔达之后,便再也无法抗拒这巨大的诱惑而爆发了畸形、疯狂的占有欲.克洛德不耻运用追逐跟踪、街头抢劫、栽赃诬陷、威逼利诱等一切手段想占有她；最后,自己得不到她,也不让别人得到她,把所爱的人推上了绞刑架,在目睹惨象中满足自己的占有欲.克洛德的残忍.狠毒,不能不让我们对他恨之入骨,不能不让我们唾弃他,恨不得把他打进十八层地狱.
　　但是,我们不能就此断定克洛德就是这样一个可憎可恨的人物.我们无法否认,他在爱情面前是个敢爱敢恨的勇敢者,他爱得真切、爱得透彻、爱得疯狂,他是经历了灵与肉的挣扎和搏斗,拿人性与神性进行了严峻的挑战.这份勇气足以令爱情游戏中的各色伪君子无地自容,也使我们不得不承认那套黑色袈裟下跳动着一颗灼烧着的滚烫的爱心,那是一颗坦荡的心,最多情的勇士的心.不信?请随我看看他的爱情心路历程吧.
　　之前,宗教的全套理论已在克洛德的内心深处扎根,“认为情欲是罪恶,会毁灭人的灵魂.”这使他形成了自学奉行禁欲主义的性格.他自愿摒弃了人间的乐趣,压抑着正常感情的发生,用斋戒、祈祷、学习和修道院的灭欲制度把自己拴在冰冷的石头上,过着孤独、刻板、严肃的生活,成为那种不知道有早晨、飞鸟、有花朵的一类人物.他回避一切女性,甚至在国王的女儿探访圣母院时拒绝露面,这不是为了表示对上帝的忠诚,而是出于对“魔鬼”的惧怕.他人为地压制着心中的“魔鬼”,然而这一切如临大敌般的人为的强制的压抑,只能更清楚地说明宗教禁欲制度的不堪一击,并且越是受压抑的东西,越是拐弯抹角地寻找出路.所以当爱斯梅拉尔达,一个“超自然的生物”在他眼前出现时,他所有的抵御防线都崩溃了.少女的美丽、纯洁、善良,像一道闪电划破了深沉的夜色,唤醒了克洛德对宗教的怀疑的背叛的情绪,唤醒了他追求爱情的美好幸福生活的力量.这是美的胜利,爱的胜利,是人性对神性的胜利,似乎已走入人生穷途的克洛德,便再也无法抗拒而疯狂地爱上了爱斯梅拉尔达.这使他有了人的本质,人的内涵.
　　克洛德这样一个出类拔萃的,以“严肃和贞洁”著称的副主教,在人性的冲击之下,竟然背叛了上帝,作了情欲的俘虏,有力地说明了禁欲主义的反乎自然和畸形必然导致对自身的否定.克洛德的眼里闪烁着“奇异的青春、狂热的生命、深沉的热情,”在他身上“宗教”和“人”发生了尖锐的冲突,作为副主教的克洛德必须压迫着作为人的克洛德,而作为人的克洛德又在不自觉中反抗着作为副主教的克洛德.他最终打算放弃自己的地位、前途,甚至连信仰都丢弃,他不顾一切地跪在爱斯梅拉尔达的脚下勇敢地呼唤：“我们可以逃走……我们会在大地上找到一个更多阳光、更多树木、更广大的蓝天的处所……不断地来斟满我们那杯爱情之酒吧!”这是何等强烈的爱情,作为一个从事圣职的副主教,他对宗教禁欲主义的挑战又是何等的大胆呀!
　　当他求爱遭到姑娘的拒绝时,仍不甘心,继续发出：“要是你能知道我对你的爱情是怎么回事,那份火,是烧熔的铅,是一千把插在我心上的刀子啊!”在爱斯梅拉尔达身受酷刑时,克洛德的匕首也随着她的惨叫而刺入自己的肉体,他以为爱斯梅拉尔达被自己亲手毁灭的时候,绝望地大哭,使他难过得时时用手拔下几把头发,看看变白了没有,他的灵魂为此经受了一场痛苦的挣扎.“我要从胸中掏出,不是我的话,而是掏出我的肺腑,为了告诉你,我爱你,”这是何等坦荡、何等直白!爱情使他想到了“那些永远誓言的愚昧,想到贞操、科学、宗教和真理的空虚,上帝的无能.”马克思在《神圣家族》中说：“爱情是一个凶神……她要支配整个的人,直到人不仅将自己的灵魂而且将自己的肉体的‘自我’交给她时,她才感到满足.”我们从这一切可以看到一个在巴黎圣母院的圣钟下度过了几十年的修道生活的圣徒,一个曾经是宗教禁欲主义的奉行者——克洛德,终于抛弃了一切,为了追求对吉普赛姑娘的爱情,他成了上帝面前十恶不赦的罪人,而我们更应该为这个爱的勇敢者大声喝彩.更何况他的一片热诚并没有赢得少女的片刻的柔情,那身袈裟更是让爱斯梅拉尔达害怕的厌恶,这使他承受了多大的苦难,但他毫不气馁,仍然一如既往的付出.因此,我们得肯定克洛德以人性挑战神性的勇气和挣扎反抗的过程.
　　刚才提到克洛德的一片热诚并没有赢得少女的片刻柔情,反而让她觉得害怕的厌恶,这究竟是为什么呢?我们都知道,人的爱情是双方的付出,所谓：强扭的瓜不甜,强抢的肉不香.爱情应该是灵与肉的统一,“纯粹的灵的交流是神明,纯粹的肉的交流是动物.”克洛德作为人当然会对所爱的人产生占有欲,但由于他长期受到禁欲主义的压抑,导致他形成建立在个人占有的迫害狂基础上的爱情,是在宗教束缚下滋生出来的浸透着宗教毒素的丑恶可怕的爱情毒瘤.瓦西列夫在《情爱论》中说到：“性欲是一股强大的力量,如果失去控制,它就可能成为灾难,不应该把精神和肉体分开,把梦想与现实分开.这会导致人的本质的变态,导致扼杀生命.原因变成结果,而结果变成原因.”
　　因此,我们在赏识克洛德对爱情的勇敢追求的同时,又不得不指出这爱的畸形和变异.宗教禁欲主义在他身上造就了阴暗的心狱,并转化为对一切世俗幸福和女人的妒忌和憎恶的变态行为.长年的禁欲压抑使他爱情的心田早已枯萎,甚至长满毒草.一旦滋润雨露,生长出来的只会是毒瘤般的恶果.他心中充溢的爱情,在精神上是一种难以抑制的疯狂的占有欲；在行动上则是街头抢劫、栽赃诬陷、威逼利诱……他几乎丧失了爱的能力,他已不谙如何表达爱,如何取悦于所爱之人,他越是被拒绝,就得越疯狂,越失去理智,也就越不择手段,直至把所爱的人推上绞刑架,在目睹惨象中满足自己的占有欲.
　　克洛德对待爱斯梅拉尔达就像鹞鹰看待云雀般,他不懂得越是不择手段地要获得爱,就越是令所爱之人恐惧以至仇恨,越是被拒绝得毫无余地.他的职业和身体以及禁欲主义的桎梏,从一开始就注定他是绝望的情人.“他不知道这种人类情感的海洋,当人家堵住它的一切出口时,是怎样的疯狂,怎样的暴涨,怎样的升腾,怎样的泛滥,怎样刺入心底,怎样迸出内心的叹息,怎样的使人狂乱,直到冲破了它的堤岸,裂碎了它的河床.”由于克洛德所受的教育是宗教教育,这使他不能正确处理这种人类的情感,无法控制好,于是变得疯狂.他的爱完全是以失控的丧心病狂和不无人道残忍迫害形式表达出来的.他从来就不知道什么是人道主义,所以他能够热烈地爱一个人,已属伟大,而现实环境迫使他形成变异的世界观、爱情观,他的人性异化是无情残酷的现实造成的,是禁欲制度留下的罪孽.
　　可见,是宗教禁欲制度使原本博学善良的克洛德变成了魔鬼,造成他一生“罪恶或悲惨”的命运.他在看到钟塔小屋的蜘蛛捕蝇图时,曾经慨叹：“唉,克洛德,你就是那个蜘蛛,克洛德,你也是那只苍蝇.”这个比喻不失为对自身命运和罪恶的清醒认识.
　　对于善良的爱斯梅拉尔达来说,克洛德是个“可恶的蜘蛛”,正因为他的爱,才使她走上绞刑架,让她卷入了不幸的命运之中.同时,克洛德自身也是一只苍蝇,一只被宗教教义和禁欲制度吞吃的苍蝇,当时统治阶级与教会这些大蜘蛛织了一张反人性的网缚住了苍蝇克洛德.多年的修士生活和充斥大脑的禁欲主义毒化了他那份真诚的刻骨铭心的爱情,剥夺了他爱情的权利,压抑、扭曲、毁灭了他的人性,也注定了克洛德苍蝇般的可怜,蜘蛛般的凶恶.这也正是他既是蜘蛛又是苍蝇的教义的宿命.克洛德最后被伽西莫多推下钟楼,摔死在巴黎圣母院,成了宗教的殉葬品,这有力地嘲讽了当时的教会及禁欲制度,为人道主义奏响了凯歌.我们从一些细节中,可以看出导致爱斯梅拉尔达被送上绞刑架的真正凶手是当时的社会——罪恶宗教的禁欲主义.克洛德成了这个凶手的傀儡,甚至成了它的牺牲品,这正是教义的宿命的最终的结局.
　　雨果在《原序》中说,他在探索圣母院的时候,在两座钟塔之一的暗角里发现墙上一个手刻的单词“命运”,作者创作的内部动因是“这些字母所蕴含的悲惨的、宿命的意味,深深地打动了作者”.而在小说《海上劳工》的序言中也阐明了雨果的写作意图：“有三种宿命压在我们身上,教义的宿命、法律的宿命和物质事物的宿命.在《巴黎圣母院》中作者揭示第一种宿命……”由此可见,文本正是通过克洛德的悲惨命运来说明教义的宿命是反人性的,摧毁了至情的生命,但爱的悲壮旋律却依旧在控诉、嘲笑禁欲制度,并且唱出了人性的闪光及人道主义的光芒.
　　因此,雨果正是通过克洛德这一悲剧人物,揭示出禁欲制度的荒谬可笑及其对人性的扭曲摧残,揭露了教会的虚伪和罪恶,来宣告禁欲主义的破产.这正是文本所体现的深刻意义.