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中西文化精神比较
中国与欧洲地处欧亚大陆的东部与西部,不同的地理环境、发展机遇形成了各具特色的灿烂文化.但是,自16、17世纪以来,西欧的资本主义体系以日渐强大的经济、军事力量向全球扩张,并终于在1840年用坚船利炮打开了古老中华帝国的大门.从此,在西方文化所彰显的巨大力量面前,一代代中国人开始了对东方与西方、先进与落后等一系列问题的思索和抉择.100多年的中西文化比较研究取得了显著的成绩,限于篇幅,我们在这里只介绍关乎中西文化精神的几个问题.
我们所说的中国文化是指中国人民在大致相当于现代中国的地域内、自夏商周时代以来至现代所创造、发展的文化；西方文化是指起源于古希腊、古罗马并吸收了希伯来文化成分,从近代以来在西欧和北美进一步发展起来的文化.我们所说的“文化精神”是指一个民族或多民族共同体在社会生活中,特别是通过其思想学说、文学艺术所表现出来的思维方式、行为准则、价值观念和道德理想等.
中西价值取向比较
由个人而生民族法制,由家族而生道德人情.与西方文化不同 ,“在中国思想上,所有传统的态度总是不承认个体的独立性,……总是把个人认作‘依存者’.”中国传统文化的价值取向是整体主义的.在中国传统社会,家、家族和群体是社会价值的主体,是产生一切价值的最终依据.个体作为整体的一个分子,没有自己的独立的价值,个体只有满足家族群体的要求,实现家族群体的利益时,才能获得自己的价值.
与中国相反,以个人为本位的个人主义构成西方价值观念的思想基础和立足点.西方文化认为在个人与整体的关系中,个人是本位,或者说个人是始点、核心和目的,国家和社会的使命就是要保护个人的权利.个人主义作为西方价值观念的思想基础,贯穿于西方价值体系的各个方面,体现了西方价值观念的根本性质.
一、中国整体主义的价值取向
中国传统社会是一个家族社会,以家族为本位的整体主义贯穿于中国价值体系的各个方面.中国传统文化的这一特点的形成,与中国所处的自然环境、经济基础、政治和社会结构有很大关系.由于得天独厚的自然条件,中华先民很早就开始从事定居农业.希腊人是在进行工商贸易、海外移民等生产活动中,渐渐地走出原来的血缘氏族集团,进入地缘城邦社会的.中华民族在稳定的农业生产中没有经历血缘纽带的充分崩溃,氏族制度解体后,随即进入由氏族转化来的聚族而居的农村乡社,且世世代代得以保留.从那时直至近现代,这种聚族而居的农村乡社,是中国社会的基本结构单位.任何一个中国人就是在这样一个“家－家族－村社”的血缘链条中成长以来的.英国人裘斯顿（Johnston）说：“要了解中国这奇异的安定及长久不坠的社会制度,没有比这个事实更重要了,即社会与政治的单元是同一的,而此一单元不是个人而是家庭.”
在中国传统社会,人与人之间的纽带,就是一张血缘之网.在这个大网中,个人只是一个网结,一个只能守其位,不能越其节的符号.所以,在个体与整体的关系中,对个体来说,重要的不是自己的需求和愿望,而是自己作为特定角色所对应的义务和权利；对整体来说,重要的不是如何最大限度地维护和实现每个个体的权利和利益,而是如何保证整体的繁荣昌盛和历久不衰.个人的个性、尊严和愿望在家族整体面前都是微不足道的.明晰了这一点,就不难理解为什么《红楼梦》里,集万千宠爱于一身的宝玉,不仅主宰不了自己的婚姻,甚至主宰不了一个丫环的去留.
从这种家族的、整体的利益出发,伦理道德在传统中国占据着非同寻常的地位.从孔孟提出“仁义礼智”到程朱号召“存理灭欲”,整个传统中国的思想家们最重视的一件事,就是如何提高人们的道德修养,使个体不敢、不能、不愿起来挑战整体的利益.在这些传统思想家的一致努力下,孝、忠等道德规范成为传统文化价值观的核心.个人只能以孝、忠为坐标,在家族、血缘中寻找自己的安身立命之所.
二、西方个人主义的价值取向
个人主义是西方价值观念的出发点,强调在整体与个人的关系中,个人是本位,整体因个人而产生价值.也就是说,个人组成整体的目的,不是为了这个整体本身的兴衰存亡,而是为了维护和保证个体的合理权益.整体只有在能够保护组成这个整体的个人的合理权益的时候,才有存在的意义.因而,国家和社会的使命就是要保护个人的权利.
西方的个人主义是在氏族纽带解体,社会组织关系由血缘关系转向地缘关系的基础上产生的.在血缘联系极为淡薄的、共同居住于一地的人们当中,个体的要求和愿望成为唯一的合理的尺度.早在希腊文化时期,西方智者就提出了尊重个人权利的主张.如雅典著名政治家伯里克利在希腊阵亡将士国葬典礼上的演讲中说道：“我可断言,我们每个公民,在许多生活方面,能够独立自主,并且在表现独立自主的时候,能够特别地表现温文尔雅和多才多艺.”苏格拉底在西方文化史上首次提出“照顾自己的心灵”、“认识自己”等口号,标志着人的自我意识的觉醒.希腊罗马衰亡以后,这种个人主义的思想一度中绝,但文艺复兴以后,人文主义者重新发现和肯定了“人”,提出了个性自由和平等的要求.近代哲学家笛卡尔提出“我思故我在”的命题,把通过思维而证明个人的存在作为哲学的基石,并肯定了意志的决对自由.此后,随着资本主义的发展和城市市民社会大踏步地走向成熟,个人主义成为一股强大的思想潮流.法国思想家狄德罗认为,没有一个人从自然得到了支配别人的权利,自由是每个人天赋的权利,只要他有理性,他就享有不可剥夺的自由.现代西方文化对个人主义的提倡更达到了一个前所未有的高度.尼采的“酒神精神”表达的就是个人本能的高度解放.法国存在主义代表沙特认为,对自己负责就是对人类负责等,因为个人是绝对自由的.
从个人主义出发,民主、法制观念在西方十分突出.民主是个人平等自由权力实现的保障,法制则是调节平等主体间的权力义务关系的凭借.个人主义的观点认为,每个人都享有天赋的、不可剥夺的自由平等权力,每个个体在政治上是平等的,大家都有参与集体管理的权力,都有表达和实践自己政治观点和立场的自由,这就是民主意识.概括地说,近代形成的西方民主理论体系主要由三条相互联系的原理构成,即天赋人权、契约理论和人民主权.人生而拥有平等权利,人们通过订立契约转让权利于执政者,委托他们执政,而国家和社会的主权仍然在人民手里,如果执政者滥用权力,危及人民的利益,人民可以从执政者手中收回转让的权利,重新组织政府.同样,每个个人在经济及社会生活中享有不可剥夺的平等权利,法律用以公正地调节这些平等主体间的关系,使每个人在保障自己权利的同时不侵害他人的合法权益.
总之,中国传统社会以家族群体的利益为价值取向的标准,因而伦理道德在社会中发挥着重要的作用；西方社会以个人利益为价值取向的标准,因而民族法制在社会生活中发挥着重要的作用.

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