民为贵,社稷次之,君为轻 出自何处?
来源：学生作业帮助网 编辑：六六作业网 时间：2024/11/28 00:07:22
民为贵,社稷次之,君为轻 出自何处?
民为贵,社稷次之,君为轻 出自何处?
民为贵,社稷次之,君为轻 出自何处?
“民为贵,社稷次之,君为轻.”这是孟子提出的一个重要思想,意思是说,人民放在第一位,国家其次,君在最后.这是因为,有了人民,才需要建立国家；有了国家,才需要有个“君”.国家是为民众建立的,“君”的位置是为国家而设立的.这里,轻重主次的关系是很清楚的,国家政治,一切以民为本.要说真有什么“天子”,那么民众才是真正的“天子”.因为天的聪明,是通过民的聪明来表现的；天的视听,是借助民的视听来实现的.民众的意愿,天总是顺从的.可见民众才是“天”的代表,是真正的“天之骄子”.至于所谓“君”,则是民众抬举出来的,“君者,舟也；庶人,水也.水则载舟,水则覆舟.”民众有力量抬举出一个君,也有力量把君推翻.君位本是为天下民众设的,谁来做君完全应当由天下民众决定.这是古今天下通行的道理.无论这个“君”叫做国王,叫做皇帝,叫做总统,叫做主席,都概莫能外.只不过在古代,人们尚未能设计出一套有效而完善的民主制度来落实这个道理,使之成为可以操作的程序,以致于这个道理在很多时候不能马上兑现.但这并不说明这个道理本身不成立.实际上即使是在民主制度缺如的社会里,上述道理有时也会以各种形式自发地强行发生作用.只要看看历史上无数昏君、暴君最终被推翻,身败名裂的下场,就不难理解这一点.民的地位不仅在君之上,而且在国家（社稷）之上.因为国家的权力也是人民所赋予的,国家的利益应当是人民的根本利益的代表,所以从逻辑上来说,必须置民众的地位于国家之上.孟子强调“民为贵,社稷次之”,坚持这个原则,可以防止少数政客假借“国家”的名义,侵害民众的权力和利益.为“君”的如果真能认识到上述道理,就应当认真听取民众的意见,坦诚接受民众的监督,关心民生疾苦,与民同乐.
孟子说：理想的政治,应确立如下原则：即“民为贵,社稷次之,君为轻”.
“民为贵”,是说人民的地位与权力,是至高无上,不可动摇的.一切政治权力与政治制度,从根本来说,都是来自人民、治于人民、为了人民（from people,by people,for people）.
“社稷次之”,社稷在古代指土地神和谷神,山川大地,五谷物产,乃是养育人民,建立国家的物质基础,当然十分重要.后来社稷就成了国家的代名词.所以也可以说“社稷”就是国家.作为一个国家,当然要有制度,要有宪法.但制度也好、宪法也好,终究还是来自人民、为了人民的,所以社稷的地位次于人民.
“君为轻”,是说相对于民与社稷来说,君的地位并不那么重要.君的地位与权力是民赋予的,没有民就没有君,君怎么可以与民相提并论呢?社稷是一个国家存在的基础,很难设想一个国家可以既没有山川大地,又没有五谷物产,也没有宪法制度.一个国家死掉个把国君,仍然不失为一个国家；若是没有了社稷,国家也就不存在了.所以国君的地位也不能跟社稷相提并论.
得到广大人民的任命,才有资格做天子；得到天子的任命,才可以做诸侯；得到诸侯的任命,才可以做大夫.可见一切政治权力,从根源上来说,都是来自于民众.
君主如果危害到社稷,危害到国家的利益,就应该将他罢免、撤换!
在古代,对于土地神和谷神,祭祀的物品没有欠缺,祭祀的时间也没有耽误,却仍然发生干旱水涝等自然灾害,就说明这个土地神或谷神不灵了.那就应当砸了它们的庙,毁了它们的神像和灵位,重新改造、撤换.
同理,如果某种思想、某种主义、某种理论、某种制度,用来治理国家,认真实行之后并不见效,那也要对它进行修正、改造乃至撤换.