史官文化传统是历史中出来许多演义的原因.正确?错误?

史官文化传统是历史中出来许多演义的原因.正确?错误?
史官文化传统是历史中出来许多演义的原因.
正确?错误?

史官文化传统是历史中出来许多演义的原因.正确?错误?
仁者见仁智者见智吧
我也没有什么自己的认知见解
不过我看过一个回答,可能对有些帮助
http://zhidao.baidu.com/question/28642531.html
复制版：
中西方文化同样起源于巫宫文化,但进入文明社会后,中华文化转入了以人伦为本的史官文化."孝"、"礼"、"德"的字样出现在殷代文献里,到了西周,"敬德"、"保民"就成为统治者的施政大纲.

"天命"以"人德"为转移,"神"也就成了道德力量的化身.而史官文化对巫官文化的冲击、排挤的直接后果之一,就是造成了上古神话传说的中断、流散以及史诗的阙如.这场古神话的变革,或者说是改良,发生于周代.上古神话中的一部分被转为古史传说,披上道德的外衣,成为中国最早的历史；另一部分则被筛选下来,保留着朴野、原始的风貌,流传于民间,散见于典籍片断.

在中国原始神话资料里也可寻觅到巫官文化时期"力崇拜"的痕迹,而且这些"力"往往与叛逆者连在一起：蚩尤众兄弟发动苗民与黄帝作对,飞沙走石,大动干戈；刑天与帝争神,操干戚以舞；夸父与日逐走,道渴而死；共工同颛顼争帝,不胜,怒触不周山……这些拥有非凡勇力的神礻氏身躯巨大,外貌凶恶,脾气暴烈,面对强大的自然、神界的权威坦率而任性地提出争胜和取而代之的大胆要求.透过他们巨大的身影,我们看到了粗莽的、动物性的原始力的恣肆,但在古史传说中,这些叛逆巨人们被划到了恶的范畴."中国上古神话历史化的关键作用在于：把古代神礻氏分成善恶两类,分头代表历史事件中的正反两面."（1）当我们的祖先踏入文明门槛后,适应着宗法农业社会的需要,强力不再受人崇拜,德行被抬到至高无上的地位.一部分神礻氏由此获得人形、人性,被改造成为造福生灵的文化英雄和圣君贤臣；那些与他们作对的肌肉发达的怪物则成了不服教化的逆民,打入了恶的地狱.神话传说中夸张力勇的成分随而被冲淡,过于荒诞的情节被删改,添上现实的道德说教的主题.神话历史化,是史官文化对巫官文化冲击的结果,"德"与"力"的分裂初现端倪,原始的非理性精神逐渐为文明社会驱逐.

春秋战国时期,百家争鸣,文化气象空前繁荣,于"力"与"德"的关系,在当时同为显学的儒、墨两家有各自的见解.儒家学说全盘继承了史官文化的"隆礼"、"敬德"的传统,并将"仁"、"义"之类新的道德精神注入礼乐形式中,增加理性成分,淡化"天命"观,巫官文化的遗迹被进一步除,"德"与"力"的观念也被明确地对立起来.孔子说："骥不称其力,称其德也."（2）骥是千里马,日行千里是其力,孔子认为骥的价值更在于性情善良,听从驱使.孟子从王道出发,区别了"以力服人"与"以德服人"："以力服人者霸,霸必有大国；以德服人者王,王不待大."（3）重视道德教育,忽视力量的培养,推崇仁德,轻视勇力、智力,儒家学说的偏执对中国传统文化产生了深远的影响.
史官文化传统与儒家文化的深入控制造成了中国传统文化中"德"与"力"、"理性"与"非理性"的截然对立.但随着宋元之际市民文学的兴起,尤其是雅、俗文化的撞击、交流下长篇通俗小说的诞生,又让这分裂已久的伦理因素有机会重新相聚,幻化作"人物对"中的正统英雄和粗莽好汉.刘备、宋江、岳飞等正统英雄,拯救世道,挽救民族命运,肃穆威严的理性光环下恍惚闪现着三皇五帝的圣洁之光；张飞、李逵等粗莽好汉们让人直接联想到蚩尤、共工这类带着动物野性,横冲直撞的叛逆巨人.也许真的是巧合,《大唐三藏取经诗话》里猴行者自称是"花果山紫云洞八万四千铜头铁额猴王",隐约透露出他所继承的蚩尤血脉；《水浒传》里的李逵装模作样地当了一天寿张县县令,而如前文所说,寿张县正是蚩尤的葬身之所.在这些粗莽英雄的身上,沉默了数千年的反抗精灵复活
有趣的是,在传统文化范畴里水火不容的两种精神,在小说中却能和谐亲密地相处,在对立中体现了统一,在统一中又体现着对立.粗莽英雄们虽然个性狂野,对正统领袖却是言听计从,生死不渝,似乎只有与之相随,才能找到人生意义所在；而领袖人物一样离不开张飞、李逵的相伴,在他们性命危急,或是为道德束缚犹豫不决时,往往是粗莽英雄不要命地冲出来,杀得个天翻地覆.这种协作关系里,又存在着难以调和的矛盾冲突,宋江对李逵"黑厮"、"黑畜牲"的斥骂如此凶狠,与他平日温和的形象相去甚远；同样,对于宋江的招安政策,表现得最激烈,跳起脚来踢翻桌椅大喊大叫,坚决反对的正是李逵.这种人物关系中的奥妙也许只能从心理学角度来揭示了.