“道可道,非常道；名可名,非常名.”

“道可道,非常道；名可名,非常名.”
“道可道,非常道；名可名,非常名.”

“道可道,非常道；名可名,非常名.”
可道,非常道；名可名,非常名.照这句话的字面意思,是说可以说出来的东西,就不是恒常的,可以用名去称谓,就不是恒常的名称.照这样解释,道和名都是指称谓、言说或指称.这是道、名的第一层意思.
但是道的本意是道路,当然也可以引伸为人生的道路.人的一生就像在一条道路上行走,每个人都有他自己的道路.有的人因偶然的机会,两条道路碰在一起；有的虽碰在一起,但随即又分开了；有的走进了羊肠小道,走进了歧路,从此再也碰不到了.道是人走出来的,正如鲁迅先生所说,这地上本无路,走的人多了,也就成了路.因此所谓“道”,也就是要有一条人人都可以走得通的路.老子提出的“常道”就是要为人生找出一条可以走得通的路.因为我们走的路都不通,表面上我们都在道上行走,但我们都是在可道上行走,都不是常道,因此有的人走到半途就停下了,有的走进了歧路,有的走得很辛苦.在人生道上,我们都会进行种种的活动.每一项活动大抵都会有所成,这有所成也就是名,所谓功名是也.每项活动都是可道,每项做成的活动都是可名.因此“名”不必专指称谓；事实上老子关心的也不是世间所有事物的称谓会否长久的问题.“桌子”作为桌子的名称固然是可名,但这一可名是否常名却不是老子所关心的.名是功名,名份或人间的一切价值.人生的一切活动都是一种创造,我们都要实现某种价值.但是当我们自以为创造了很多东西,自以为实现了很多价值,老子却说,你所实现的价值是真的实现了吗?这就叫名可名,非常名.
简单的来讲就是说真正的大道是无法用语言表述的 或者说是无法完美的整体的表述出来 禅宗也有类似的典故：
有一人问何为明月 禅师用手指向明月 文字就像手指 手指只是指向明月 文字也只是指向真理 但不能代表真理
以我的理解就是越深刻 越丰富的东西就越难用语言表达
比如人的情感 你现在闭上眼 让你用语言说出你现在的心情或心境 可能100%真切的表达出来吗 这么简单的东西尚难用语言表达 何况大道 所以我们不要执著于文字 理论想法 甚至道理 尽信书不如无书 生活中自己最真切地感受比任何文字道理都重要 这是我的理解 楼主可以思考后再接受（呵呵 道可道非常道 我只是通过这些文字指向我心中的感受 而不是真正的道理）
可以讲出来的道理,不是永恒不变的道理,能过讲的出的名字,不是永恒的名字.
这个道理比较简单,比如古时封建礼教在当时认为是正确无比的,但现在大部分却成为糟粕.又如对于同一件东西,不同的语言有不同的称谓,同一语言中也有不同成为,就连我们使用的文字,自古至今,也是变了又变,早已面目全非（非贬义词）.
天地之始,混沌无别,没有名字；有了名才分别出万事万物.
有和无就是永恒存在的（常无、常有）.由“无”来窥探造化的奥妙,由“有”来区分万物的不同.
这一段说的是有无和名的功用.
有和无同处一源,而名字不同,都是神秘幽深的,比幽深还要幽深,是产生一切神秘奥妙的初始.
这一段,阐说有无的关系,有和无虽在名字上是对立的,但在本质上是同一的.没有有就谈不上无,没有无也谈不上有.他们是宇宙一切神秘奥妙（指人类所未认知的）事务的基础和始终.
老子的道德经是中国古代辩证法的代表,老子向人们所揭示的“道”是不可名状的,他具有“常无”和“常有”两大特征.道的“无”是永恒的,是指道不可称道和名状的特征；道的“有”是永恒的,是指道的客观存在也是绝对的.

出自《道德经》
道可道，非常道！！！
道的二律背反
老子研究中的一个争论不休的问题，即老子的道究竟是物质实体抑或是精神实体的问题。
然而，若要在正理解老子，没有必要陷入这种经院式的循环辩论中，而应当深入分析“道”的真实意义。如果打破老子
思想的神秘外壳，通而观之，那么老子的全部哲学可以提挈领地概括为三句话，即：
太初有道。
其道...

全部展开

出自《道德经》
道可道，非常道！！！
道的二律背反
老子研究中的一个争论不休的问题，即老子的道究竟是物质实体抑或是精神实体的问题。
然而，若要在正理解老子，没有必要陷入这种经院式的循环辩论中，而应当深入分析“道”的真实意义。如果打破老子
思想的神秘外壳，通而观之，那么老子的全部哲学可以提挈领地概括为三句话，即：
太初有道。
其道一为“变”，二为“反”。
圣人用之：明道，通变用反。
老子说；“道可道，非常道。名可名，非常名”（第一章）。这两句话是《道经》的开篇之首，对于老子全书具有提纲挈领的意义。它以思辨的形式，道出了规定与否定、有限与无限的辩证关系。
斯宾诺莎曾经提出一个著名的命题；“规定就是否定。”斯氏的这个命题所提示的是这样一个道理；对于具有无限性的实体来说，在质上对它的每一种确定，都必然意味着对其无限性的限制，因而意味着否定。
斯宾诺莎曾经把无限性比做一个圆环。因为一个线段当它构成封闭的圆圈时，是既无起点也无终点，因而在质上是无限的（尽管它在量上是限的）。而其它任何一种开区放问的线段，则无论在量上可以延展多么长，但在质上总是受到起点和终点的规定，因而是有限的（正是在同样的意义上，黑格尔把“绝对理念”也比做圆圈）。
“道可道，非常道。名可名，非常名”这个命题，与斯宾诺莎的“规定即否定”这个命题具有相同的涵义。老子认为，记本身无起点亦无终点，“绳绳兮不可名”（14章），是不可规定的无限实体。但另一方面，老子又认为，道也不是栖身于宇宙之外的一个超越物，它存在于宇宙中，存在于事物中。
这里老子实际提出了一种蕴涵矛盾结构的命题，即：
一方面——
道不可道，不可名。（“道可道，非常道。名可名，非常名。”）（第1章）
道无形，无象。（“是谓无状之状，无象之象。”）（14章）
另一方面——
道可道，名可名。（“吾不知其名，强为之名，字之曰道。”）（15章）
“自古及今，其名不去，以圆众甫。”（ZI章）
道有形，有象。（“其中有物”，“其中有象”，“其中有精”。）（ZI意）
在这里我们看到了康德所谓“二律背反”，也就是逻辑上的所谓“悖论”。
黑格尔曾指出：“东方的哲人每每称神为多名的或无量名的，……因为有限的名词概念，不能满足理性的需要。”（《小黑辑》第 109页）老子之所以视道为不可道，不可名其原因盖也在于此。
老子认为，驾驭着方有而又超越千万有之上的道，乃是万物所生的本根。“夫物芸芸，各归其根”（16章）。由这一观点中，他引出反感觉论的认识论。他说：“天下有始，司以为天下母。即得其母，以知其子。”（52章）“不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。（47章）“其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”（47意）
宇宙中的万物纷纷芸芸，而“道”却是他们的总体、本根。由于万物形态及现象的多样性，所以任何感官的把握都只能达到片面的局部。只有理性的思辨才能把握万物的总体实体和本体，“道”。从而做到“不行而知，不为而成。”
老于贬低感性认识的原因，是因为他从宇宙现象和人世经验的流动不居中，意识到感性认识的表面性、片面性、偶然性、主观性。黑格尔指出：
“对那些断言感官对象的实在具有真理性和确定性的人，他们最好是回到那最低级学派的智慧……因为对于那些了解了这种神秘的人不仅仅达到了对感官事物的存在的怀疑而且甚至于对它们的存在感到绝望，他们一方面否定了感官事物，一方面也看见感官事物否定其自身”。（《哲学史讲演录》第2卷第241页）
老子正是从对感性事物的这种否定中走向对感性知识的怀疑和否定。他要求越过感性现象而直接深入到对宇宙实体——道的认识。他认为只有通过对这种普遍规律的认识才可以推导出对各种特殊事物的先验性的认识。所以老子这种反感觉论的认识论，实质乃是中国古代哲学中一种尚处在萌芽形态的理性主义。

收起

“道”可以说的，就不是永恒的道；“名”可以命名，就不是永恒的“名”

“道”如果可以用语言表述，它就是不一般的“道”。
“名”如果可以叫得出名字，它就不是寻常的“名”。
道与名都是道家的概念。道在这里，从道路衍生为“天道”“自然”
名从名字衍生为万物的状态。