物质基础精神基础文化基础的关系用政治书上的话来回答．急用!

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物质基础精神基础文化基础的关系
用政治书上的话来回答．急用!

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道德根文化是民族复兴的物质基础和精神桥梁
——延安大学演讲录音整理

熊春锦先生演讲报告（五）

2005 年11月26日

非常高兴来到革命圣地——培养国家革命干部的摇篮延安大学,来跟大家共同讨论中华的传统道德文化.这一次回到国内,时间是比较紧张的,有幸抓了几个试点.因为长期以来,这几年在国内各个省、各个地方,抓了几个关于青少年教育、道德教育的试点；包括我们榆林地区,也抓了一些中学和小学的《德道经》教育.由于这个原因,就到了榆林,在那个地方连续作了六场报告.到这里来,在整个陕西地区,可以说是第七场报告.
我们目前的国家,正处在一个经济腾飞和精神文明建设关键时期,国家领导非常重视青少年新一代的道德文化水准的教育和传统文化的复兴、民族振兴,这一使命实际上就落在了我们青年的身上.虽然我也是从青年时代过来的,但可能经历跟大家有所不同.我们这一代青年人是经过二十多年的经济复苏、复兴振兴以后成长起来的年轻一代,在这二十多年的时间当中,我们的道德精神文明建设领域,由于受西方文明的影响有所滑坡,进入了一个关键的期间.
要想振兴我们的中华民族,复兴我们的民族和振兴我们的国家,那么在经济腾飞的同时必须要加速我们的精神文明的建设,才可能营造一个和谐的社会,确保经济成果不被流失,我们的国家才能健康地向前发展.有鉴于此,通过自己几十年的研究和实践,将自己的体会奉献给大家,以便和大家共同地探讨.

一、探究历史兴衰的分水岭 重新架构道德根文化科学教育模式

我们伟大的中华民族,可以说是一个历史悠久的、以道德文化为根为蒂的这样的一个民族.在十六世纪之前,我们的民族文化是一个多元的文化,包括《老子·德道经》的思想、《周易》的思想以及儒学的思想.这三大思想支柱就共同地构成了我们中华民族的根文化,其中以道德文化为主线贯穿着前十六个世纪.
但是在十六世纪以后,由于我们出现了明朝的一个理学阶段,这个理学阶段就将我们宝贵了多年的这种文化——特别是《德道经》的文化、《周易》的文化,都剔除在我们民族文化教育的体系之外,只维持了一个儒学的文化.而且这个儒学的文化,又被抽取了其中的一些重要的、宝贵的精神领域的内容,形成了固化的、僵化的八股文化.八股文化诞生以后,我们民族的教育迅速地变得狭窄,精神文明领域和智力开发领域,就迅速地走向了一个滑坡的阶段.正因为这样一个历史的误区,使我们的民族在十六世纪以后就落后于世界民族之林.
相反,中国的《周易》文化和老子的文化西传欧洲,反而促进了欧洲在他们本身发展的一个瓶颈区获得了丰富的营养,进入了一个在近代飞速发展的时期,反而将我们中国远远地甩在了后面.
我这些年在国外,在德国、欧洲走了很多地方,亲身感受到他们的人文文化,的确是深切地感受到我们祖先的优秀文化虽然被我们自己子孙给丢弃了,但是在整个欧洲、在整个东南亚,在那方土壤上,却滋润着、滋养着他们的民族发展.无论是在精神文明领域,还是在科学发展领域,对他们的发展都起着一种砥定中流的作用.他们运用他们自己十六世纪以前和近代长期反复使用的科学实验和逻辑推理这两大法宝,构建起了社会框架,再加上吸收了我们优秀的传统文化,成为他们新的发展动力,这也就确保了整个西方世界将我们的祖国,抛在了他们的身后.
我们近百年以来正在积极学习西方,但是西方却反过来正在大力开展研究我们古代的传统文化.所以作为一名学者,我就紧迫地感觉到我们的民族要想真正振兴,必须在我们的古代传统道德文化基础上、在周易文化基础上、在儒学文化基础上这三大基础——三足鼎立的文化基础上,来发展我们的本民族文化,同时注意吸取西方的逻辑推理、反复实验证伪这两大法宝,结合在一起我们才有可能在本世纪超越整个西方世界.
如果我们完全彻底地抛弃了我们的道德根文化、周易文化和儒学文化,而单纯地跟在西方人的后面：从他们那里吸取我们根文化的精神营养、吸取我们本身优秀文化精神基础上推动他们的逻辑推理和反复实验证伪这两大法宝的经验上,来发展我们的民族文化,那么我们可能在今后数百年以内,还仍然会远远地被他们抛在后面,难以超越整个西方世界,难以在人文建设领域、在精神建设领域和经济领域以及科技领域真正地超越他们.
这几年在西方的实践,我也深切地体会到,我们的敏锐、我们眼光的敏锐度远远不如西方人.西方人由于长期发展他们的直觉,来拓展他们的逻辑思维和实验证伪这两大科学和社会发展的法宝,他们对我们民族文化当中优秀的部份非常地敏感,吸收得非常地积极,而且应用起来也是不遗余力.
仅举一例,我这次回国之前,我在德国作了一次讲演,就短短四个小时.其中有一位八十五岁的德国老太太,听了四个小时后她就说：您四个小时,解决了我研究了近四十八年所不能够了解的中国传统文化的优秀东西.这就说明,她虽然八十五岁了,但是她对东方文化的热爱和研究的程度常常比我们东方人还深刻得多.因为她所提的问题非常地尖厉,直指我们东方文化的深层次的一些东西,并且她也是系统地长期地实践东方文化的一位学者.这也使我迫切感到,我们自己抛弃了、但是外国人却在深入地去研究并且实践我们古代的传统优秀文化.而我们自己却一代接一代逐步地远离了我们自己优秀的传统文化,这对我们这个民族来说,可以说是危险的.
世界上有个哲人曾经说过：要想一个民族灭亡 ,只要三代不让他们触及自己本民族的传统文化,也就可以达成目的.
所以,要想在新的世纪,实现我们道德文明建设、精神文明建设和经济建设、科学发展齐头并进而跻身于世界民族文化之林的前列,给我们一个紧迫的任务就是需要复兴我们本民族的道德文化.
这个传统文化的复兴,是我们当前的一个紧迫的任务.由于有这样的紧迫感,我觉得我们的教育部门可以说是首当其冲,有义不容辞的责任,也肩负着这个责任.我们所有的学生、青年人、少年甚至儿童,都必须尽快地建立起这样一个教育模式和框架,以恢复我们优秀的传统文化的合理部份、科学的成份.古为今用,洋为中用,真正整体地把握住这些方略,才能使我们的民族建康地发展.
比如说,追寻起我们本民族的文化,鉴于我们刚才提到了——关键是要寻到文化的根.我们的根文化可以说主要是以《老子·德道经》为主体的一部传统的道德文化系统.在这道德文化系统上面,我们的老子,上溯,可以说总结了人类有文化记载的几千年的经验和知识,把这个知识进行了升华,写下了著名的五千言.这五千言作为文言文流传到现在,真正能够完全解读懂的可以说还不算太多；那么下传呢,这一部《德道经》可以说是在指引我们后世子孙如何去认识宇宙自然,认识这个道和德,来“修之身,其德乃真；修之家,其德乃丰”这一过程, 我们都必须从《老子· 德道经》里面去吸取.

二、以史为鉴 再释《老子·德道经》是我们民族的根文化

鉴于这些理念,我们可以首先以《老子·德道经》为一个纲,来共同地探讨一下《老子·德道经》为什么会成为我们民族的根文化?围绕着根文化,我们如何展开、来认识我们民族的传统优秀文化?
西方人比我们敏锐得多,他们对《老子·德道经》的感受可以说非常著名.历史上,当《老子·德道经》西传到了欧洲以后,在整个欧洲盛传,在各个国家得以盛传.在十七世纪本身,就形成了中国的老学、儒学的学习高潮 ；在上一个世纪末到这个世纪初,同样地在整个西方世界也掀起了学习老学的高潮,特别是在科学界,在上个世纪末对老学的研究的确是进入了一个崭新的阶段.
在十六世纪以后,托尔斯泰曾经说过:我的良好精神状态归功于阅读孔子,而主要是老子（《老子•德道经》）.他的这句话也就是说,他的精神状态——良好的精神状态,与中国的孔子思想和老子思想密切相关.从一个角度上说,就是说中国的孔子思想和老子的思想,对一个外国人的精神起到了一种丰富的营养和建设作用、补充作用.
德国的著名哲学家尼采,也盛赞老子（《老子•德道经》）：“像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得.”德国还有一个思想家叫做雅斯贝尔斯（Karl jaspers ）,他就讲了,他说古代有一个轴心时代,两千多年以前,中国出现孔子、老子,印度出现了释迦牟尼,古代希腊出现了苏格拉底、柏拉图,古以色列出现了犹太教的先知,他们各自创造了文明,这个文明影响了现在两三千年.从这个德国的思想家雅斯贝尔斯这一段话,我们可以看到,在两千五百年前,我们整个的东方世界和西方世界、以及欧非世界这三大块、这个三大领域里边,形成了三个范围的思想,在这一思想下各自影响了这么三个领域.到目前为止,作为印度的释迦牟尼思想,早已经融入了中国的传统文化之中；而西方主要是在苏格拉底和柏拉图的思想框架之下,延续发展到了今天；而且他们的苏格拉底和柏拉图的思想发展过程当中,也遇到了障碍,最后吸取了东方的老子思想,才得以迎来了近代文明的飞速发展.
所以在其他地方讲课的时候,我就打了一个比喻,我就说：中国的老子思想、周易思想,曾经进行过一次漫长的“西游记”,在十六世纪时期这个阶段,通过商船、通过丝绸之路,传到了欧洲,给欧洲的柏拉图和苏格拉底的思想注入了无限的生机,使他们在一种朦胧状中能够超越他们本身的阴阳,丰富他们的阴阳,发展他们的思想和他们的学术,使他们的科学发展和哲学思想发展都进入了一个新的时期和新的阶段.
然后经过了德国著名的哲学家、数学家莱布尼茨的发现,他运用老子思想当中的“○”和“1”而发明了二进制,使自己成为世界数学之父.而且,他对老子的思想和周易的思想,进行了第一次西方式定名——定名为“辩证法”.
这个辩证法,实际上就来源于我们的老子!老子才是真正的世界上的辩证法之父!这一点,我们如果翻开欧洲发展的历史就不难看出,自从莱布尼茨将周易的阴爻和阳爻思想、以及对老子的“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,中气以为和”进行了阐释以后,那么整个西方的哲学界就引起了一场新的革命.
从康德就开始运用这个“二”,运用这个阴阳,建立了比较著名的辩证法思想；到了黑格尔,就运用“三”——三生万物的“三”,建立了他的庞大的哲学体系,成为世界著名的哲学家；马克思在继承和发扬了莱布尼茨、康德、黑格尔的哲学思想以后,建立了他的唯物辩证法.这个唯物辩证法,终于在上个百年又回到了东方、传入了中国,在中国引起了近代的哲学的巨大变化,并带来了革命.也正是在延安这个革命的摇篮当中,把这一个思想推向了全中国,使新的中国诞生了.可以说,在延安也是一个著名的重要的契机和转折点.
那么,纵观老子的哲学思想西游列国到复归,完成中国近代革命建立新中国的这一段西游记的过程,和再深入地去研究西方文化、在他们的土壤上去探求这个结果,我也发现：虽然老子的哲学思想,他博大精深的哲学思想,进行了一次西游,但是西方对老子的思想、哲学思想并未能完全解密!——也就是说,西方人并没有完全读懂老子的大唯物主义辩证法和唯德主义辩证法思想.他们还是只停留在他们阴阳二的范畴之内研究整个世界,研究他们的哲学和科学的发展,还并没有在古代中国人所得出来的哲学思想和科学思想的基础上来超越阴阳,不受阴阳的制约,而在“○”当中、在“1”当中来阐释整个世界,阐释人类和阐释社会.
所以在上个世纪末,无论是在科学界还是在哲学界,世界文化和科学的研究又重新回到了研究老子思想的一个新高潮之中.包括美国总统在他的演讲中,都能够非常豪迈地引用老子的名句“治大国,若烹小鲜.”这也说明老子哲学思想在美国也同样进入了政治界,都在广泛地进行研究.
特别是在上世纪末的时候,著名科学家钱学森,他也指出了整个世界的科学发展,基本上是进入了十大领域,有十个大的项目和范围各自在发展,而缺少一种统一论的思想.那么这种统一论思想,实际上早就聚集在中国优秀传统文化的《老子·德道经》思想和《周易》思想之中,只是需要我们去回顾、去探索、去研究而已.我们要完成这样一个中国传统文化到近代文化的链接,完成一个道德文化到现代道德文明建设的链接,可以说这一切都在这一部宏著之中——也就是《老子·德道经》之中,只是需要我们完成思想上的跨越,进入到这一个领域.
但是,为什么我们自己丢弃了我们宝贵的文化遗产呢?这正如老子在他的《道德经》当中（原来按照老子叙述《道德经》的原义,顺序是德篇在前,道篇在后.在德篇的第一篇）——也就是整个《老子·德道经》的开篇当中,他就指出了人类的发展六个阶段.这六个阶段,就包括我们世界人类的发展,经历了一个道治时期、德治时期、仁治时期、义治时期、礼治时期、智（愚）治时期.也就是老子所说的,“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼.夫礼者,忠信之泊也,而乱之首也.”这段话,就阐释了我们整个人类的这六大社会发展时期.
当然,文字记载主要是在仁治时期、义治时期、礼治时期和愚治时期.特别是我们进入了近代以后,已经跨入了老子所指出的整个社会进入了愚治时期.他没有用“智”来描述人类的这一个时代,但是他用了一个“愚”——愚蠢的“愚”.宋代有一位学者邵康节,也曾经指出了中国的社会发展分为四大阶段,他是用春夏秋冬来形容.但是比起老子的描述来,我研究邵康节的社会分段的描述以后,和《老子·德道经》作了一个比较,就发现老子的揭示,还是远远比邵康节的解释要深刻得多.
人类在离开道治和德治状态以后,进入了后天的有为的这个智治社会的状态以后,就逐步地将我们的德性、心灵的德性和社会的德性、家庭的德性逐步地分解开来,也就是分解在这五行状态——就是金木水火土这五行状态；而且这五种德性——仁德、义德、信德、智德、礼德,都逐步地分散、离散；所以到了现在这个社会的时候,正如老子所讲的,已经进入了一个“忠信之泊”的状态.特别是信任——相互之间的信任、对事业的信心、对民族的信心,都会大大地降低.因为那个时代是一个以愚治——就是后天的智识、大脑皮层思维这一个智识,占了主导地位思维模式这样一个社会时期.那么这样一个社会时期,由于缺乏心里边的光明来朗照自己的内身国,在事物判断、对事物的认知等等方面,都会产生一些错误认知.实际上,我们从现代社会普遍现象中都不难看出,当整个信仰发生了雪崩以后,新的信仰没有建立,对民族的信仰不能建立,对自己的信心不能建立,对人与人的信任不能建立,那么我们就进入了一个愚昧的时代.这是老子在他的《德道经》里面,开篇第一章就揭示的一个重大的历史发展不同阶段的一个奥秘.

三、一元四素科学实践方法论 是振兴民族复归德道的捷径

我们现在正处在智治社会这样一个阶段之中,在这个阶段之中要想读通我们祖先的道德社会的状态,使人们的心灵都出现一个整体的飞跃,就必须要全面理解和认识这么六大阶段如何复归?到底是一层层地复归?还是整体地把握迅速地归到这个德里面、道里面?这是一个重要的认识.当然最快的复归,那也就是很好地去研究《德道经》,认识到道德就是人类精神的食粮,要运用好这个食粮,使我们的心灵重新放出光明,使我们的学习和工作不再单纯地只依赖于大脑皮层的智识,而是要迅速地开发我们民族特有的智慧.
中国人是将大脑功能分为三个层次来进行阐释的：大脑皮层,那就像一个煮熟了的鸡蛋,它表面的一层衣——那层膜,那是大脑皮层；而大脑质层,就相当于蛋白区；而大脑核心层,那就相当于蛋黄区.而且古代的《黄帝内经》中早已经就给我们揭示了,每一个人的心神、每一个人心中有另一套系统,就是精神系统.这个心神系统,支撑着我们有形肉体的工作.比如说“心藏神”,神,这个神以心为宅舍,也就是说为宿舍,它工作在大脑.
在大脑工作区,这个“心”字,又分为三个心.你看我们中国的文字都是有很深的这个内涵的,它里边就含有象、数、理、气,是根据周易的道理来创造的中国的文字.一个“心”字,三点水,中间一个钩,将这三点水分割开来.这是什么意思呢?就是我们每个人的心,在你的成长过程中都会形成三大系统,这就是阴我智识系统、阳我慧识系统——也叫做慧心系统、还有真我系统.这三大系统,由于后天的贪欲、私心形成的这个“钩”,就将这三家分割开来,永不相见,终身都难以连接成为一,复归到一非常困难.
《老子·德道经》当中,描述这一现象就称之为：“鸡犬相闻,老死不相往来.” 这就是说,如果我们不进行道德的修养和实践,那我们心中的三个“我”,在大脑里边工作,那都是始终处在一种各自为政的工作状态,他们一生都难以相见、难以协调、难以统一,难以整体地去指引我们如何学习、如何工作、如何生存、如何发展自己.
所以,要想我们自己像祖先们那样达到一种大智慧状态,那就必须注意要去用道德获得这个德能来营养我们的心和身,使我们的心和脑一起进入工作协调状态.可以说这一种文化现象是中华民族特有的,因为西方只是提倡直感、直觉和灵感思维.
比如说,爱迪生就曾经有过名言,他认为天才,要想成为天才,百分之九十九的汗水、百分之一的灵感才能够实现出现天才.而且,他也强调这个百分之一的灵感才是最关键的!他们是建筑在这样一种直觉和灵感思维的模式上,发展他们的这个逻辑推理和实验证伪这两大法宝,然而我们中国人却不同.中国人的祖先文化中所缔造的这一种文化,那就是要同步地开启我们的心灵和大脑的功能,是讲究的慧心、慧脑和智识、智心这两大系统结合起来进行认识和发展.我们等会儿,还要从医学的角度和近代科学发现的这个角度来阐释.
对于这个不同,先主要是谈一谈《老子·道德经》对我们人类的影响和作用、发展以及中西方的不同.
我们要想实现中西结合、这个古为今用,就必须充分去认识我们的祖先.没有这个认识我们就无法继承,很可能就把她当作糟粕,正像我们五四时期的运动一样,那的确是一场脏水带婴儿一起泼出去的一个运动.它有它积极的部分、好的部分,但也有它造成民族传统文化精华丢失的部份.例如,著名的经典诵读教育这一方法,是东方所特有的、西方所不具备的,然而我们却把它丢弃了.这里面的原因,等会儿我们再分析.
而且从近百年以来,我们对自己祖先的认识过多地委过于传统文化,而没有将传统文化当中不同历史时期和阶段的病症真正地辨正清楚.比如说十六世纪之前,同样是这样一个传统文化,我们的民族为什么能够走在世界民族之林的前列?世界著名的科学家都赞叹,十六世纪之前我们祖先的发明远远超越整个欧洲.其中有三十多项发明,是近代欧洲文明发展的奠基石.我们的祖先并没有掌握西方的逻辑推理和反复实验证伪,却将中华民族的科学发展推到了世界的最前列.
相反,十六世纪以后,我们失去了这个优势,失去优势的原因在哪儿?就在文化教育上!就在我们自己将优秀的传统文化进行了割裂而独尊儒术,独尊儒术发展到一个阶段以后,转入了独尊理学.这个理学一出现以后,又再兴八股文,这样才把真正的能够启迪人们精神和灵魂的两大优秀文化完全地割裂了.因为在十六世纪之前,我们的民族文化教育就是通过这个经典诵读维持和保护着一元四素科学方法论的教育.
什么叫一元?“一”,就是德；“元”,就是道；“四素”,就是象、数、理、气.“象数理气”,是《周易》的内容；而“一元”是《德道经》的内容.在明代以前,可以说更优秀的传统都是通过经典诵读这个传统一直保持着.正像鲁迅先生所写的,在他的小说里都还有“书声鼎沸”诵读经典声如潮的描述；但是自从蔡元培先生下令禁止经典诵读以后,这一现象就消失了.而且由于明代以后,只是诵八股文、诵八股经典,把《德道经》和《周易》抽掉了,那么一元四素“象数理气”这样一个既能够培养道德精神心灵这样一个重要的方法和启迪头脑大智慧的象数理气这样一个科学方法,一并地清除到了教育的门外.这样一来,实际上就是整个地将我们的传统文化就丢弃了.
实际上,翻阅大量的史料考证历史上的这些记录,我们都不难发现,在古代的教育——特别是“童蒙养正”阶段和包括有的“胎婴养虚”这些阶段,在古人的教育方式里面,都是将《德道经》的诵读、《周易》的诵读和儒学的《大学》、《论语》的诵读,融入在一起、结合在一起进行诵读的.甚至有的家长将《黄帝内经》的诵读也融汇在对儿童的教育之中,那么这里面也有甚深的生理道理.
因为我是搞医的,我是中医和西医都并用,并且有几十年的临床经验,哪怕到了今天,在欧洲我都没有放弃这个医.所以对传统文化这方面对人体科学生命力的作用力,我是感触比较深.我们文化的优势在什么地方?西方文化的优势在什么地方?局限的是哪些地方?我们本民族的文化薄弱环节在什么地方?可以说心中都有一个底,可以慢慢展开来跟大家共同探讨.我觉得,我们的传统之所以丢失了十六世纪之前的优势地位的关键原因,是在我们文化发展的进程当中产生了丢失.
比如说朱元璋做了皇帝以后,他想仿效盛唐的文明,非常羡慕李世民那种创造大唐盛世,使各国来朝,路不拾遗,百里之遥能够不带行李干粮就能够走,夜不闭户,而且监狱成空,等等,对那种鼎盛的的社会状况非常羡慕.他曾经想认朱熹为祖,就是把创造理学的朱熹当做自己的祖先来进行供奉,像唐朝的李世民那样——将老子李耳当做自己的祖先来供奉.结果,他这个意见征询了他的族人、长老以后,族人长老不同意,说朱熹所隔的年代并不久,并不能成为真正的老祖宗,你把他当做老祖宗来供奉的话,那就污辱了我们朱家.这在古代是讲究族谱的,在族谱上是查不到他是真正的老祖的,所以否定了他这个建议.但是他在国家的教育方面,还是坚持了推崇朱程理学.在这个基础上,构筑了八股文的教育方案、教学方针,只是局限在理学的范围内进行全民教育.可以说这个教育方针是否正确,关系到国家民族发展的生计,关系到前途.
但是,整个这些优秀部份被我们自己本民族放弃、丢弃以后,传到了西欧,传到了整个欧洲.欧洲由于是长期在灵感思维、直觉思维和逻辑推理、实验证伪这样一种模式下来进行发展社会的,它一旦接触了中国社会传统文化以后,就迅速地把其中能够捕捉到的精华就全部捕捉到了.这一点,他比我们东方人敏感.我从在欧洲这几年的治疗当中也发现这些特点,他们对于一些特殊的物质、自然性的物质,敏感度比我们东方人敏感得多.
比如说针灸,在中国治疗一个病人,你用针灸时,你常需要用重手法,非常重地用手扎,捻、转、提、插、补、泄你都要一应齐全地全部使用上去；但是在整个欧洲的话,它不同.接触针炙的病人,你只要将你的针扎入他的穴位,那么他就能获得很好的针感,根本不需要你去进行捻、转、提、插和补泄,那么这个能量就能循着针柄自由地进入他们的穴位,而达到调节体内气血平衡的目的.这样治疗的效果,比我们在国内的治疗效果远远要高出几倍之多.所以,整个西方人对中国的针灸非常信服、佩服,愿意接受这种治疗方法.
曾经有一位内蒙古中医师,到了英国,他当时掌握的现代的学院式的中医理论和方法,在那里他也差点呆不下去.他知道我的名字以后,连续打了几十个电话来问我.他向我请教办法：如何才能真正在那边提高医术站住脚?实际上,我只是在电话里指点了他几个地方、几个穴位.我说：在西方,你的治疗要想打开局面,提高疗效,你就把这几个穴位抓住.而且,你要运用你的中国传统文化当中的象数理气当中的方法,进行一种思维模式的一种切入,切入到病人的心中,切入到病人的体内.这样一来——本来他的雇主准备解雇他,让他回国了,可以说这些指点就使他获得了生机,他迅速地提高了他的治疗效果,结果他就在英国立足了,他的病人就络绎不绝地都来了.现在,他已经把他的妻子都接到了英国,自己也买了汽车、买了房子.可见中国的传统文化,你只要掌握了里面的精髓,哪怕一点两点,别人一指点你就去实践.那么在那方土地上,他们接受起来的确是非常快,效果特别好.
而我们生在这个中土之地,这个中土是属脾,属中央,这个脾一旦带了湿气以后、或者带了燥气以后,带了火气以后,就改变了自己的性质,我们接受我们传统文化呢,就不像西方那样的敏感.为什么呢?西方属金,在五行当中主肺,肺又主皮毛,所以整个西方人的体表感觉特别敏感.他对我们这些东方的文化、中药啊、针炙啊,要比我们国人要敏感得多,效果也要好得多.而我们处在中土,这个中土现在信德又非常薄弱,没有信德的支撑,那么脾土也就不敏感,所以在我们国内,相反中医不吃香了.这类现象,实际都是在一元四素这个科学方法论的基础之上的,都可找到答案的,就是要我们研究传统文化、实践传统文化,从理论上去切入认识到我们传统文化的科学原理,那么我们就不难了解到我们本民族文化的可贵性、宝贵性、可继承性和其中的科学性.
关键是我们要能够自己深切地诚信她、解析她,使老子的德道这个“一元”的基本思想和周易里边科学解析的方法,能够非常完美统一地结合在一起.当然,有的同学可能研究过《周易》,但是现在的研究,严格说都不是真正