这句话完整的是这样的：“既然人是文化的产物,人性就是文化性,那么文化本身是具有教育意义的：多姿多彩的文化塑造了无限丰富的人类和人性；积极健康的文化造就了健康积极的人类.”

这句话完整的是这样的：“既然人是文化的产物,人性就是文化性,那么文化本身是具有教育意义的：多姿多彩的文化塑造了无限丰富的人类和人性；积极健康的文化造就了健康积极的人类.”
这句话完整的是这样的：“既然人是文化的产物,人性就是文化性,那么文化本身是具有教育意义的：多姿多彩的文化塑造了无限丰富的人类和人性；积极健康的文化造就了健康积极的人类.”
其中,如何理解“既然人是文化的产物,人性就是文化性,那么文化本身是具有教育意义的”?

这句话完整的是这样的：“既然人是文化的产物,人性就是文化性,那么文化本身是具有教育意义的：多姿多彩的文化塑造了无限丰富的人类和人性；积极健康的文化造就了健康积极的人类.”
社会文化是相对于经济、政治而言的人类全部精神活动及其产品.表现在一个人的成长历程中,有潜移默化的影响和塑造人格的作用.人类社会形成,文化也存在着.一个人的性格、性质也有不一样,文化有着多样性,人性也是如此,而一个人的行为习惯、举止亦可在无形间影响着另一个或下一代人.可古人云：近朱者赤,近墨者黑.
以上是个人理解,说得也不是很清楚,你可以找一下相关文章看看,《人及其社会是文化的产物》-《科学经济社会》2008年04期-中...

这个提法不对，人是文化的产物，那么文化从哪来呢，总不能说文化是人的产物吧，到底谁是谁的产物呢，所以，人是文化的产物这个前提就是错的，从错误的前提出发，得不到什么正确的结论。后面的一大堆乱马七糟的东西也没有分析的必要。

莫名其妙。是先有文化呢还是先有人呢？文化是人所创造的，难道这还须怀疑麽？不健康的文化就是因为有不健康的人。健康的人肯定有健康的文化。离开了人的文化即为无。

这段话讲不出什麼道理，也就无理可解。人，是一种成就、圆融、完成了的状态。一般世俗的人不是这种人，世俗里的人都是处在中途状态中的东西，仍有待成就。人因而是修身的产物。修身是什麼呢？修身就是把圆融善美的状态一点一滴地积累起来，放进心里。身，在中文里因而被释为屈、伸或窝的义理。屈、伸或窝等等，说的就是已然存在心里的圆融善美。那麼圆融善美是什麼呢？圆融善美就是事物关系和联系的合宜、适切和自然谓之。事物的关...

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这段话讲不出什麼道理，也就无理可解。人，是一种成就、圆融、完成了的状态。一般世俗的人不是这种人，世俗里的人都是处在中途状态中的东西，仍有待成就。人因而是修身的产物。修身是什麼呢？修身就是把圆融善美的状态一点一滴地积累起来，放进心里。身，在中文里因而被释为屈、伸或窝的义理。屈、伸或窝等等，说的就是已然存在心里的圆融善美。那麼圆融善美是什麼呢？圆融善美就是事物关系和联系的合宜、适切和自然谓之。事物的关系和联系因为形成状态、形势和气象，因而把消长、变化和发展明明白白地显现出来，是以得明。因为得明，就把事物的来龙去脉或发展变化表现得清清楚楚。让事物的来龙去脉或发展变化表现得清清楚楚，也就让关系或联系成为取得事物、掌握事物的途径或道理。因而事物的关系或联系在文字的状态里被署名为事理或道理。构成事物关系或联系的东西，或者说构成事理彧道理的东西，没别的，它们不过是一条一条的界限或线条而已。因而在中文里，理或道是被释为经、纬、纪、丝、缕或绎等等的意思。同时，在中文里，中文是用「文」这个字来释训一条一条的界限或线条这种东西，它们也就是「文」这个字所表明的义理。「文」是以通理或道。因为这样，「文」在《说文解字》里即被释为「错画」。「错画」说的就是纵横交错的界线或界限。纵横交错的界线或界限，不多不少，正是构成事物的事理。而构成事物的事理谓之得明。把事物的明明白白、清清楚楚放进心里，心里自是了然，对於事物取得理解。对於事物了然和理解，也就能够分析、预测、判断和操作。分析、预测、判断和操作就是形成知识状态的东西。是以已然被放进心里的东西和能够放进心里的东西结合起来，在中文里被称之为知识。用中文的古文释义来说，知即「心之所存﹛；识即为「心所之也」。「心之所存」和「心所之也」是相同的义理状态；知也就识。两者的不同仅仅在於︰一个是已然被放在心里的义理，一个是现在才被放进来的义理。当然，文也就是形成知识的另一种状态的表现。在中国修身的境界里，取得知识也就谓之人。成就事物的圆融善美状态即成就人的状态。换句话说，实现完成、圆融或善美状态的事理，也即谓之仁。仁者，让人成为人谓之。所以在中文的义理里，人的意思是「天地合德」。所谓天地者，即圆融善美之谓也。合者，和宜、适切和自然谓之。德者，得也。因为如此，《礼．礼运》即称︰「人者，天地之德，隂阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。」《释名》同样也把「仁」训为「生物也」（秉承自然的诰命，把合宜适切的明明白白创造出来）。人，自然是合宜适切地创造出来的，而且也是取得圆融善美的状态。那麼文化的「化」又是什麼呢？化就是让什麼成为光明盛实的意思。化者，革物、火或我的义理。无论是革物、火或我，讲的都是让什麼成为善美、盛实和完全的意思。文化因而是谓让事理成为圆融周全的意思。因为这样，人当然就是文化的内容了。也就是说，因为文化，才有了人的这种状态；有了人，就表现出文化的状态。可人确实不是文化的产物；人仅仅是文化的另一种质的替换状态说法。人性或文化性同样是不懂中文才会堆砌出来的赘词。性者，质也。质也就是完成了的、实现的、成就的状态谓之。《中庸》是谓︰「天命之谓性」。这里讲的是什麼呢？天命之，讲的就是由自然天地那里承受下来而生产出来的。由自然天地那里承受下来，当然是没得说的状态。没得说的状态也就是自然、完美和成就的状态。人性就是成就、完全的人谓之。然而人不是完成了的状态吗？人性自是赘词。所谓的文化性，道理相同。那麼文化又跟教育有著什麼关系呢？其实文化就是教育的另一种质的替换状态的说法。教育者，就是把校正、勘验、更替生产出来谓之。校正、勘验或更正，不是讲什麼其他的东西，讲的正是让圆融善美、安然自在或合宜回复、实现过来的意思。让圆融善美、安然自在或合宜回复、实现过来就是文化的内容。文化也就是教育。所以，「文化本身是具有教育意义」这句话同样是中文语义不清的一堆赘词。自然赘词还不仅仅存在这里而已。既然文化就是教育，文化当然也就是「意义」了，因而也是「有」了。「意义」者，用白话来说，合宜的知识谓之。用文言来说，意义就是知识。而「有」者，《玉篇》释「果也，得也，取也，质也，寀也。」果也，得也，取也，质也，寀也等等，就是成就、圆融或盛实的意思。《玉篇》是以释「有」为「不无也。」不无，说的就是让圆融盛实到达完全周圆的状态。「有」这个字，自是「文化」的另一种说法。「本身」也是「文化」的同义词。「本」者，没得说的、圆融完美状态。「本」跟「身」是同义词。还有，「具有」同样是「文化」的同义词。而「具」就是「有」的意思，「具」同时也是「物」的同义词。具为器、备也。成形、成器为物。在「文化本身是具有教育意义」这句话里，叠床架屋地用了这麼多的同义词，其实不过是要说明文化的重要而已。但说来说去，总是没能把意思说出来。这里隐藏著一个严重的问题。这个问题就是︰中文还没搞懂。中文不通，自然语义不明。从语义不明、中文不通的一堆文字乱葬岗里，是不可能解出任何道理来的。在这里，你只能得到一堆被惨无人道地杀戳的文字的屍体而已。

收起

这个提法不对，人是文化的产物，那么文化从哪来呢，总不能说文化是人的产物吧，到底谁是谁的产物呢，所以，人是文化的产物这个前提就是错的，从错误的前提出发，得不到什么正确的结论。后面的一大堆乱马七糟的东西也没有分析的必要。