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易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》.《上经》三十卦,《下经》三十四卦,一共六十四卦.
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的.每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成.
每个卦画都有六爻,爻又分为阳爻和阴爻.阳性称为“九”,阴性称为“六”.从下向上排列成六行,依次叫做初、二、三、四、五、上.六十四个卦画共有三百八十四爻.
标题与卦辞、爻辞的内容有关.卦辞在爻辞之前,一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分,根据有关内容按六爻的先后层次安排.
2、《传》一共七种十篇,分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》.
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”,意思是说“传”是附属于“经”的羽翼,即用来解说“经”的内容的.】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释.
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释.
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释.
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同,它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释,而是对《易经》的整体评说.它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面,全面、系统的说明.它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想,是《易经》的哲学纲领.其内容博大精深,是学《易》的必读之篇.
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明,是研究术数的理论基础之一.
⑹、《杂挂》则是将六十四卦,以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦,从卦形中来看卦与卦之间的联系.
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序.
五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”.
“天人合一”是一种宇宙思维模式,它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念,也是我国传统文化中的一个重要概念.
《易经》的最高理想,就是实现“天人合一”的境界.
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地,天、地便代表了自然界.在《易经》看来,天地间的万物均“统”之于天,地与天相辅相成,不可缺一.但地毕竟是“顺从天”的,所以,天可以代表整个自然界.
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员,但人毕竟不同于万物.因为人有“仁义”之性、有“性命”之理,所以这就决定了人在天地万物之中,负有一种神圣的使命.
用《易经》的话来说,就是“裁成天地之道,辅相天地之宜”.自然界提供了人类生存所需要的一切,人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时,更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义,从而达到人之生命目的.
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式,充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界,把人与自然看做是一个互相感应的有机整体.
六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”.
《系词》中说：“一阴一阳之谓道.”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一,也是《易经》的总体哲学思想,是《易经》内涵的核心所在.
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的,这两个符号按照阴阳二气消长的规律,经过排列组合而成八卦.
八卦的构成和排列,就体现了阴阳互动、对立统一的思想.八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦,阴阳就是其核心.
2、事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳,《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则,把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义.
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴,日为阳、月为阴,暑为阳、寒为阴,明为阳、暗为阴,昼为阳、夜为阴,……”.
⑵、从社会现象来看：“男为阳,女为阴,君为阳,民为阴,君子为阳,小人为阴,……”.
除以上两个方面的现象外,《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释,并赋予其“阴阳”的涵义.如：刚、柔,健、顺,进、退,伸、屈,贵、贱,高、低,等等.
依上述,《易经》认为：无论是社会生活,还是自然现象,都存在着对立面,而这个对立面就是“阴阳”.
七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”.
《系辞》中的“生生之谓易”,是对“易是什么”的最好回答,也是对“易”的根本精神的最透彻的说明.
1、“易”以“生生”为基本的存在方式.
“易”就是“生”,而“生生”则是一个连续不断的生成过程,没有一刻停息.它并没有由一个“主宰者”来创造生命,而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造.天地本来就是这个样子,以“生生”为基本的存在方式.
2、“易”表现着宇宙的生化过程.
“易”的这个生成过程,表现的就是宇宙的生生化化.
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的,而后有“阴”、“阳”,再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象,四象又分化为八卦.
八卦的八组符号代表着万物不同的性质,据《说卦》的解释：“乾,健也；坤,顺也；震,动也；巽,入也；坎,陷也；离,丽也；艮,止也；兑,说也.”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示.
由八卦又分出六十四卦,但并非说到了六十四卦,这个宇宙的生成过程就完结了,实际上仍然可以展开.所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”,这说明事物发展到最后必然有一个终结,但此一终结却又是另一新的开始.
八、《易经》的辨证法则：“通变致久”.
“易,穷则变,变则通,通则久.”这是《系辞》中说的,也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”.
《易经》自古就有“变经”的说法,但变与不变却又是统一联系在一起的.
1、 天道运行的规律：“唯变所适”.
《系辞》说：“《易经》之为书也,不可远,道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适.”
事物有变就有常,有常就有变.《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则,又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律.这种规律就是所谓的“天行”,即天道运行的规律.
2、事物变化遵循天道运行的规律.
古人认为世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,所以事物变化必须遵循天道运行的规律.
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦.分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章.”
《易经》每卦六爻,代表天、地、人三才之道,三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分.六位的阴阳与六爻的柔刚,也就是“道”的常变,彼此交错,互相迭用,才构成了易卦的根本演变规律.
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,那么人就应该效法天道,不违天逆常,顺时适变,如此才可以保持长久.
九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”.
在道德修养上,《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念.这种时中概念是一种很高的生存智慧,它要求人“时行时止”,要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振,在顺应性的相通相协的一致性中,顺畅地实现人的存在.
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行,既不太过,又不不及.
2、“时”指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临,重视来到身边的机会.
知时之行：知道时机来临时,如何抓住机会.
用时之机：把握、利用来到身边的机会,不要错过而后悔.
待时而动：一旦时机到来,立即作为、行动.
观时之变：能够看到时机的变化,并随着它的变化对自己的行为做出调整.
时行时止：在恰当的时机开始,恰当的时机停止,在与天地万物相通相协中,顺畅地实现人的存在.
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧,是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的,它构成了中国人积极进取和待时而动的品格.

（一）八卦歌诀
乾三连,坤六断,震仰盂,艮覆碗,离中虚,坎中满,兑上缺,巽下断.
（二）八卦代数
乾一,兑二,离三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八.