致虚极,守静笃,

致虚极,守静笃,
致虚极,守静笃,

致虚极,守静笃,
致虚极、守静笃、万物并作、吾以观复.
夫物芸芸、各复归其根、归根曰静、静日复命、复命日常、知常日明.
不知常、妄作凶、知常容、容乃公、公乃全、全乃天、天乃道、道乃久、没身不殆.
这世间,一切原本都是空虚而宁静的,万物也因而能够在其中生长.因此要追寻万物的本质,必须恢复其最原始的虚静状态.万物的生长虽蓬勃而复杂,其实生命都是由无到有,由有再到无,最后总会回复到根源.根源都是最虚静的,虚静是生命的本质,这种生命的本质也是自然的常道.合乎这种自然常道的,是为明智,不能合乎这种自然常道的,常会范来祸端.知道常道的人,对事情无所不容,无所不包.一切都能包容的,才能大公无私,能够大公无私的,才能作到全然不偏颇,全然不偏颇,才能得天命,得天命才能合乎大道,合乎大道才能永垂不朽,终其一生都不会有什么危难.祸福无所,唯人自取.人类原本只是“生存”着,并没有什么权利和野心.但生存的人便有行动,为了行动更方便,我们便需要权力.权力原本是为了让自已有更大的自由,但人却很少去珍惜这个权力的自由,而希望用权力来影响或指挥别人.为达到此目的,我们便有了欲求,有了欲求便很难完全满足,难以满足,便有了不安,有不安便想拥有更多的权力,要有更多的权力便很容易和人冲突,和人冲突便会带来生命的危机.

致虚极 、守静笃、万物并作、吾以观复。
夫物芸芸、各复归其根、归根曰静、静日复命、复命日常、知常日明。
不知常、妄作凶、知常容、容乃公、公乃全、全乃天、天乃道、道乃久、没身不殆。

这世间，一切原本都是空虚而宁静的，万物也因而能够在其中生长。因此要追寻万物的本质，必须恢复其最原始的虚静状态。万物的生长虽蓬勃而复杂，其实生命都是由无到有，由有再到无，最后总会回复到根...

全部展开

致虚极 、守静笃、万物并作、吾以观复。
夫物芸芸、各复归其根、归根曰静、静日复命、复命日常、知常日明。
不知常、妄作凶、知常容、容乃公、公乃全、全乃天、天乃道、道乃久、没身不殆。

这世间，一切原本都是空虚而宁静的，万物也因而能够在其中生长。因此要追寻万物的本质，必须恢复其最原始的虚静状态。万物的生长虽蓬勃而复杂，其实生命都是由无到有，由有再到无，最后总会回复到根源。根源都是最虚静的，虚静是生命的本质，这种生命的本质也是自然的常道。合乎这种自然常道的，是为明智，不能合，才能大公无私，能够大公无私的，才能作到全然不偏颇，全然不偏颇，才能得天命，得天命才能合乎大道，合乎大道才能永垂不朽，终其一生都不会有什么危难。祸福无所，唯人自取。人类原本只是“生存”着，并没有什么权利和野心。但生存的人便有行动，为了行动更方便，我们便需要权力。权力原本是为了让自已有更大的自由，但人却很少去珍惜这个权力的自便有了欲求，有了欲求便很难完全满足，难以满足，便有了不安，有不安便想拥有更多的权力，要有更多的权力便很容易和人冲突，和人冲突便会带来生命的危机。

收起

到达了虚 空的极致
就能达到专心清静的境界

致虚极，守静笃，出自与《老子》，大道将之。说的是一种境界，曾经我一直在思考这个问题，问了很多朋友，有一个朋友回答了我。虚极静笃这种境界，在参悟之时可以达到，他有过瞬间的体验。像是走在了阳光大道上，大声的笑，大声的拍手，是一种美好的画面。
以下的是网上找到的
“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲...

全部展开

致虚极，守静笃，出自与《老子》，大道将之。说的是一种境界，曾经我一直在思考这个问题，问了很多朋友，有一个朋友回答了我。虚极静笃这种境界，在参悟之时可以达到，他有过瞬间的体验。像是走在了阳光大道上，大声的笑，大声的拍手，是一种美好的画面。
以下的是网上找到的
“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。
“守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。
致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实 。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上， 故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。
万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。
太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。
本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多 。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。

收起