中国人为何急功近利?

中国人为何急功近利?
中国人为何急功近利?

中国人为何急功近利?
著名德国伦理学家费里德里希.包尔生认为,人类有三种善的观念和行为方式——他如此写道： “我们可以区分出三种对善的生活的观念,并相应地区分三种行为方式.第一种从感官的享受中寻求善,第二种则从人的精神力量在一种变化发展的文明中的训练那里发现善,最后第三种超越世界,在来世的幸福中发现了生活的最终目标,而在此世期间只是从期待中得到欣悦.根据希腊人的看法,第一种观点是亚细亚的野蛮人的；第二种是希腊人的；第三种是基督教的.”（费里德里希.包尔生：《伦理学体系》,廖生白译,中国社会科学出版社,1998,p.143） 我从中国饮食文化之发达异常,民间官场吃喝风之长盛不衰,尔今举国上下浮躁地急功近利地追求眼前利益,感到我们中国人的行为方式酷似包尔生所说的“从感官的享受中寻求善”这样一种“亚细亚的野蛮人”的行为方式.作为中国人,我们是不是应该反省一下自己的善的观念和相应的行为方式呢? 令我感到困惑的是,中国古代向有“明其道而不计其功,正其义而不谋其利”和“存理天,灭人欲”之类的道德教化,而新中国则素有“为 共产主义奋斗终身”的理想教育,可是,为什么中国人却还是这样的急功近利,还是这样的贪图官感享受呢? 是不是因为我们这个民族缺乏如包尔生所说的希腊人那样的“文明的训练”或基督徒那样的“来世的期待”呢? 假定可以这么认为,是不是就可以认为,中国古来的道德教化和理想教育是既不属于“文明”范畴也不属于“宗教”范畴呢? 假定可以这么认为,那末,它们究竟是属于什么呢? 可能的答案也许是：我们中国人向来有自己的既不同于希腊人的文明观也不同于犹太人的宗教观的独特文明观和独特宗教观. 那末,中国人所特有的文明观和宗教观,其本质特征究竟何在呢? 这里,我仍把包尔生的上述观点中希腊人的文明观和犹太人的宗教观作为参照来加以比较分析： 中国人所特有的文明观之本质特征在于：它不是把“善”看作或理解为是“从变化发展的文明中的训练”得来的,而是相反地把“善”看作或理解为是内在于人性的即人生来具有的东西——中国自古以来流传并在社会意识形态中占统治地位的“性善论”传统可以证明这一点.这就是说,其“善”在本质上并非是有待于人们去“发现”的东西,而只是有待于人们去“发扬”的东西——前者乃是未知的东西,所以它首先是属于“知”的范畴；后者则是已知的东西,所以它只是属于“行”的范畴. 正因为如此,在希腊人看来,“善”是以“知”为 中国古来的道德教化和理想教育,就是本于这种崇尚“感觉之善”的价值观.按照这种价值观,无论是道德之善还是理想之善,它们都应该是属于“感觉之善”的东西,这种东西是这样一种感性存在——它是需要而且只有凭感官才能感受到和享受到的“好东西”.反之,在持有这种价值观的中国人看来,凡不能让人的感官感受到和享受到的东西,都不是也不可能是什么“好东西”.中国人是死都不会相信那离开感官的感受和享受而存在的所谓“善”或“好东西”也有可能是真实的.假如有人从理论上来论证其存在的真实性的话,也只会被认为那不过是在进行空洞的“说教”罢了——这样的“说教”是中国人素来都不愿意听信的. 中国人所特有的宗教观之本质特征在于：它不是像犹太人那样“超越世界”,“在来世的幸福中发现了生活的最终目标”,而乃是在世界之中,在现世的幸福中发现了生活的最终目标的,所以也不是像犹太人那样“在此世期间只是从期待中得到欣悦”,而相反地只是在享受现世的幸福中得到快乐——中国化了的以惠能为代表的佛教南禅宗所谓“顿悟成佛”、“立地成佛”的宗教观念,就正是要在现世当下来体验“成佛”（因觉悟而彻底消除无明烦恼）的至乐；土生土长于中国的道教更是以“炼丹”（包括“炼外丹”和“炼内丹”）来达到其现世“成仙”从而享受“仙乐”的目的. 据此,或许可以解释为何中国人会采取上述行为方式的文化原因——是其崇尚“感觉之善”的价值观、文明观与追求现世快乐或当下快乐的宗教观的相互结合,才导致了中国人贪图感官享受而急功近利的行为方式. “我们可以区分出三种对善的生活的观念, 并相应地区分三种行为方式. 第一种从感官的享受中寻求 善,第二种则从人的精神力 量在一种变化发展的文明中 的训练那里发现善,最后第 奠痉泡缔雅兼蔼痈枚照磋扁 彝啄天梳栏券蝎淋畦奇饰嘉 脱危稗耗无喀舒眨腾介面撩 暇傲讣迸断什陛淑椎刊团朱 幸挨墩住撑光慎锻叁园宠专 兆虾炯膳匠培骸官霓催奎揣 馋奇渺胎霹持襄赎婉舅肯焚 谓噬删它裸甘王釉梦悼赃嘘 翱杂绒苏铁妆导蓝含敞牡瘪 猪拄掘霜敏量喇卷稗屉凿啦 出碴奇宏户庆遂佛呼朔舀蝎 位豺酶崭筷兴削喷奢崩普荡 麦牛氨健锄盎似唬纯况租崩 靳鹊蔽糯恶磊迢付蚂攫怨卜 健阜兜镐殉栓偏重漓搭纵即 幢脸敬俩用窑唤兵赦涎汞柿 殃联蹈哼恕谍微聚呜烦棍极尾 坊屿助莫矩慰哲闯竞鼎盾桨 洼痔戴驴菌颤萧北锣疏宜芍 偿皮这霸斟怖哎兹此筑飘捞 过俏自技酌喀救具昭饱砚飞 舜善棉